, seconded by the member for Pierrefonds—Dollard, moved that the bill be read the third time and passed.
He said: Mr. Speaker, I am very pleased to be speaking today to Bill S-223, the next, and hopefully the last, in a long line of bills that have been proposed here and in the other place to begin the fight against the horrific practice of forced organ harvesting and trafficking.
I want to thank the member for Pierrefonds—Dollard for seconding the bill and recognize the incredible work done by Senator Ataullahjan as well, who proposed the bill. I have the honour of carrying that work on in this place.
The bill would make it a criminal offence for a person to go abroad and receive an organ taken without consent. Bill S-223 would also create a mechanism by which a person could be deemed inadmissible to Canada for involvement in forced organ harvesting and trafficking. The bill recognizes the basic moral principle that killing people or exploiting them for their organs is wrong everywhere and should be stopped everywhere.
Efforts to combat this practice have been ongoing in Canada's Parliament for close to 15 years, and the time that has elapsed underlines the sad reality of how long it takes to pass good private members' bills, even when everyone agrees. However, Bill S-223 has now made it further than any of its predecessors. Having passed the Senate and now been reported back from committee without amendments, the bill only needs to complete this third reading stage and receive royal assent before becoming law. Thanks to the member for Bow River trading with me today and the member for Simcoe North trading the second hour slot on Wednesday, the bill will complete debate this week and should pass its final vote in time for Christmas.
In the past I have always given uncharacteristically short speeches on the bill, trying to engineer an early collapse to debate to move the bill along more quickly. However, given that we now have the security of a second hour for debate lined up and a tight time line to move forward in any event, I will use the opportunity to now, for the first time, to lay out my views on this subject in the level of detail that the full time allows.
The bill responds to one particularly egregious human rights violation, but it would also take an important step toward the embracing of a vital principle of human rights more broadly; that is, the idea of the universality of human rights and of the responsibility of nations to prudentially use the means at their disposal to protect fundamental human rights, not only within their own nations but for every human being in every corner of the globe.
Bill S-223 would apply criminal prohibitions against organ harvesting and trafficking beyond Canada's borders. It recognizes that organ harvesting and trafficking is not just wrong in Canada as a result of particularly Canadian values or a particularly Canadian social contract. Rather, it recognizes that organ harvesting and trafficking is wrong because it denies the universal principle of inherent human dignity and value, a principle that should be understood and applied universally. In this sense, the bill seeks to continue the process of innovation around the principle of national sovereignty that began in 1948 with the promulgation of the Universal Declaration of Human Rights.
Today, I would like to make the case for the importance of embracing this continuing process of innovation, though with appropriate balance and with necessary parameters.
The principle of national sovereignty comes most sharply from Peace of Westphalia, which ended 30 years of war in the Holy Roman Empire in 1648. National sovereignty emerged as a necessary practical compromise from the new reality created by the Protestant Reformation. Prior to the Reformation, western Europe had a kind of moral and religious unity, with the Pope as spiritual leader and the Emperor as a temporal ruler whose practical jurisdiction varied from place to place, but who expressed a kind civilizational unity of the western Christian world.
The Reformation ended that unity and led to generations of wars, with most of the Catholic powers struggling to restore that civilizational unity and with the Protestant powers, with the periodic help of France, seeking to break the power of the Pope and Emperor and create a reality in which nation states could be their own authority in most areas. The Peace of Westphalia, more from exhaustion than decisive victory, marked the end of this period of religious wars and the beginning of the period of nation states.
Notably, this was not the beginning of some great flowering of individual freedom, liberty and human rights. The division of Europe into blocs meant that Catholics were persecuted in Protestant nations just as Protestants were persecuted in Catholic nations, and later as Catholics were brutally persecuted in anti-religious revolutionary France. Westphalia was not about saying that individuals could believe and do what they liked; it was “cuius regio, eius religio”, the religion of the ruler shall be the religion of the state. Under these circumstances, religious persecution continued for hundreds of years, and nations, though less inclined to fight wars over religion, fought wars that reflected the aspirations of rulers, no longer checked or mediated by super-national structures that reflected civilizational unity.
The 18th and 19th centuries saw the rise of new universalist movements. The French Revolution and later Marxism were great threats to existing structures and ideas of national sovereignty, because they made universal claims about the kinds of power structures that should exist, instead of accepting the Westphalian idea that it was up to the local political authorities to decide how a place would be governed.
These movements were obviously different, but a common thread can be discerned in the thinking of political universalists of both the pre-Reformation and the Revolutionary type. They believed that, insofar as there is such a thing as truth, insofar as there is such a thing as human nature and insofar as there is a resulting right and wrong way for a people to be governed, efforts should be made to apply these principles universally. There is intuitive logic to the idea that truth and justice for human beings in one place should be the same as truth and justice for human beings in another place.
There are more modern arguments made for the rejection of this kind of moral universalism that propose the general subjectivity of truth. I will comment more on these arguments later. For the time being, we should note that the emergence of national sovereignty as a principle in European politics did not arise from the rejection of absolute truth in religious and political matters. Rather, it arose from the practical recognition that such universals could not be practically enforced through warfare, at least not at any acceptable cost. The idea of national sovereignty was seen as a necessary political compromise to preserve some measure of peace and security.
It is hard to say how well national sovereignty actually worked at achieving its objectives. One can never test counterfactuals, but we can never know what would have happened in Europe if this piece of political technology had not been invented. Certainly, Europeans kept fighting wars of various kinds after 1648, but the return of the broadest and most devastating European wars tended to align with the emergence of new universalist ideologies.
Following the last of these total European wars, nations came together to try to shape a new kind of settlement. This included the formation of the United Nations in 1945 and also the signing of the Universal Declaration of Human Rights exactly 300 hundred years after the signing of the Peace of Westphalia.
Many of history's human rights declarations, especially prior to 1948, were calls to arms or efforts to justify a violent revolution. The Universal Declaration of Human Rights was radical insofar as it asserted the universality of various fundamental human rights, but it was also conservative in the sense that it was the project of nation states, within a framework that still recognized nationality with sovereignty, it did not legally bind the state signatories to actually uphold the rights therein, and, of course, it did not contain a call to armed enforcement by the people.
This provided a somewhat contradictory foundation, and international human rights law has continued to evolve and grow since 1948 on that foundation that recognizes both national sovereignty and universal human rights as being of great importance.
Notwithstanding the evident tension between these concepts, international diplomacy and law today recognizes that we cannot and ought not dispense with either. An absence of recognition of national sovereignty would lead to perpetual conflict between nations representing irreconcilable philosophical systems. This was the background prior to the Peace of Westphalia and a reality intermittently renewed by the rise of universalist revolutionary and totalitarian movements.
However, the absence of any limits on national sovereignty aimed at protecting universal human rights would create a reality in which we would look the other way when nations would commit the most dastardly crimes toward their own people. Any moral person who believes in justice and universal human dignity must, at a certain point, refuse to consent to allowing certain evils to be committed in the name of national sovereignty. Even if the only consideration is national sovereignty, history shows us clearly that nations that show capricious disregard for the rights of their own people quickly become a menace to their neighbours.
Recognizing the necessary tension between national sovereignty and international human rights, the approach of many nations has sadly been to talk the talk of international human rights, but not to put in practice meaningful mechanisms to enforce such rights.
The clearest example of this approach is the approach taken to the crime of genocide. Canada is a party to an international convention that seeks to define and make illegal the crime of genocide, regardless of assertions of national sovereignty. I strongly support this idea in principle and in practice. Slaughtering a group of people in an attempt to eradicate them is a horrific denial of universal human dignity of the person, and we should do what we can to prevent it. However, unfortunately, while assenting to the idea in principle that genocide should be an international crime, the Government of Canada has been reluctant to actually recognize any acts of genocide while they are progress. It claims that its obligation to act in response to genocide is triggered by a determination by some undefined competent international authority, even if such authorities are easily manipulated by the state committing genocide.
Additionally, this line from the government is fundamentally out of step with our actual legal obligations under the Genocide Convention. Our obligations, as a signatory to the convention, are to uphold that convention, which includes our responsibility to protect victims of genocide, regardless of national sovereignty and regardless of determinations by UN bodies. This is the legal obligation that we have assumed.
I also acknowledge the reality that it is not prudential to send in our troops in every case where genocide is happening. However, rather than burying our heads in the sand and denying the existence of genocide, the government could seek to clearly define the nature and also the limitations of how we would operationalize a responsibility to protect.
In my view, we need to develop real tools for practically integrating a commitment to universal human rights with a commitment to some form of national sovereignty. If an individual is involved in a violation of international human rights and if the nation state in which the person lives elects not to punish them or even condones their actions, national sovereignty limits our ability to punish this criminal. However, without resorting to means that are imprudent and likely to lead to even greater violence, we should still seek ways to punish those involved in human rights violations beyond our borders and thus deter criminals from committing these crimes.
Enter Bill S-223, a little bill with a big idea. It is the idea that we should use the means reasonably at our disposal to punish violations of fundamental human rights that happen beyond our borders. We could do this by punishing Canadians who are complicit in these acts of violence and by shunning foreigners who are involved in such violence. In light of the emergent reality of global connectivity, these kinds of limited tools are still meaningful and begin the process of deterring crime that happens beyond our borders.
It is a good thing that, if we agree it is always and everywhere wrong to do such and such a thing to a human being, we try to come up with some mechanism of accountability for these crimes that is prudent and that does not return us to the kind of world that existed between the Protestant Reformation and the Peace of Westphalia.
This idea of actively applying international human rights principles extraterritorially is about us doing what we can under the circumstances to advance justice. A commitment to this principle is why I have worked hard on this bill and also why I strongly support similar legislative mechanisms, such as the increasing use of Magnitsky sanctions, the adoption of Bill C-281, which is the international human rights act, and the adoption of Bill S-211. I support these legislative efforts to promote justice beyond our borders, because my children here in Canada are no more or less human than Uighur children, Rohingya children, the young nephew of my assistant who faces a hard winter in Ukraine or Kian Pirfalak, a nine-year-old boy who was murdered by police while attending a pro-freedom protest in Iran.
In conclusion, I want to return to a question I raised earlier: the case for universal moral claims in a world made up of diverse cultures and political traditions.
Every society since the dawn of time has tried to regulate itself with doctrines of something like morality. It is impossible for people to live together in a community if they do not regulate their interactions in some way. Furthermore, it is in our nature as beings to try to live rationally, to try to explain the decisions we make with reference to some good or goods.
However, while there has never been a society without some kind moral doctrines, and while those moral doctrines have sought to protect the lives and security of certain individuals, most societies have excluded certain groups or individuals from that protection. They have sought to protect an in-group without protecting an outgroup, seeking to narrow the definition of what it is to be human and perhaps allowing the exploitation of the outgroup for some advantage.
The core of my political philosophy is a simple commitment to universal humanism. It is the idea that we should not think in terms of in-group and outgroup when making decisions about fundamental human rights. If we are to speak authentically about human rights, then these are rights for all humans, regardless of age, environment, citizenship, skin colour or any other factor. Throughout history and still today, there are many who seek to limit the human family for their own convenience, but I believe that a person is a person.
Naturally there are certain kinds of rights that do flow from exchange. A worker has a right to wages. That is a right particular to the worker. A citizen has certain rights that accord with the obligations they have taken on to the nation in which they live. However, when we speak of human rights, these are rights that do not exist because of exchange. Rather, they are rights that flow from the universal nature of the human person.
Ideas of rights and justice are philosophical propositions that cannot be proven scientifically. All doctrines of human rights have their roots in something like faith: in the embrace of propositions that are not scientifically verifiable. However, the idea of universal human rights flowing from a universal humanness can be supported by observing how it accords with the universal aspirations of all people.
Today, as we speak, the people of China and the people of Iran are taking to the streets bravely demanding change. As we speak, incredibly, both of these totalitarian governments are at least feigning in the direction of concession. Also, the people of Ukraine have resisted and continue to heroically resist Putin's invasion, even as more and more Russians bravely express their own discontent.
I am proudly here today endorsing this universal movement for freedom and justice, to say that a person is a person no matter where they live and to say that we can and should prudentially work to affirm and give greater meaning to the idea of universal human rights.
, avec l'appui du député de Pierrefonds—Dollard, propose que le projet de loi soit lu pour la troisième fois et adopté.
— Monsieur le Président, je suis très heureux de prendre la parole aujourd'hui au sujet du projet de loi S-223, le prochain et, espérons-le, le dernier projet de loi d'une longue série de projets de loi qui ont été présentés à la Chambre et à l'autre endroit pour commencer à lutter contre l'horrible pratique du prélèvement forcé et du trafic d'organes.
Je tiens à remercier le député de Pierrefonds—Dollard d'avoir appuyé le projet de loi et à souligner également l'excellent travail de la sénatrice Ataullahjan, qui a présenté le projet de loi. J'ai l'honneur de poursuivre ce travail à la Chambre.
Le projet de loi S-223 érigerait en infraction criminelle le fait pour une personne de se rendre à l'étranger et de recevoir un organe prélevé sans le consentement du donneur. Il créerait également un mécanisme par lequel une personne pourrait être interdite de territoire au Canada pour avoir été impliquée dans le prélèvement forcé et le trafic d'organes. Le projet de loi reconnaît le principe moral fondamental selon lequel tuer des personnes ou les exploiter pour leurs organes est un acte répréhensible partout et doit être arrêté partout.
Cela fait presque 15 ans que des efforts sont déployés au Parlement du Canada pour lutter contre cette pratique. Cela montre qu'il faut malheureusement beaucoup de temps pour adopter de bons projets de loi d'initiative parlementaire, même quand ils sont appuyés par tous. Toutefois, le projet de loi S-223 s'est maintenant rendu plus loin que tout ses prédécesseurs. Ayant été adopté par le Sénat, puis renvoyé à la Chambre par le comité sans amendement, le projet de loi n'a plus qu'à franchir l'étape de la troisième lecture et à obtenir la sanction royale pour entrer en vigueur. Grâce au député de Bow River, qui m'a laissé prendre la parole à sa place aujourd'hui, et au député de Simcoe-Nord, qui a accepté de céder son temps de parole pour permettre une deuxième heure de débat mercredi, nous terminerons le débat sur le projet de loi cette semaine, et nous devrions l'adopter lors du vote final à temps pour Noël.
Par le passé, j'ai toujours prononcé des discours inhabituellement courts sur le projet de loi parce que je voulais que l'on mette fin rapidement au débat pour le faire adopter plus rapidement. Cependant, maintenant qu'une deuxième heure de débat est garantie et que l'échéance d'adoption est, de toute façon, serrée, je profiterai de l'occasion afin d'exposer mon opinion sur ce sujet de manière détaillée, puisque le temps me le permet.
Le projet de loi s'attaque à une grave violation des droits de la personne. Cependant, il constitue également un pas important vers l'application plus générale d'un principe essentiel des droits de la personne, c’est-à-dire l’idée de l’universalité des droits de la personne et de la responsabilité des nations d’utiliser prudemment les moyens mis à leur disposition pour protéger les droits fondamentaux de la personne, pas seulement sur leur propre territoire, mais également pour tout être humain partout dans le monde.
Le projet de loi S-223 prévoit des interdictions relatives au prélèvement et au trafic d’organes en vertu du Code criminel qui vont au-delà des frontières du Canada. Il reconnaît que le prélèvement et le trafic d’organes ne sont pas seulement répréhensibles au Canada en raison de valeurs ou d’un contrat social canadiens. Il reconnaît que ces actes sont répréhensibles, car ils sont contraires au principe universel de la dignité et de la valeur humaines inhérentes, un principe qui devrait être compris et appliqué de manière universelle. À cet égard, le projet de loi cherche à poursuivre le processus d’innovation qui touche le principe de souveraineté nationale qui a été mis en place en 1948, avec la promulgation de la Déclaration universelle des droits de l’homme.
Aujourd’hui, je souhaite souligner l’importance de poursuivre ce processus constant d’innovation. Il faut néanmoins trouver un juste équilibre et établir les paramètres nécessaires.
Le principe de souveraineté nationale découle surtout des traités de Westphalie, qui ont mis un terme, en 1648, à 30 ans de guerre dans le Saint-Empire romain. Le concept de souveraineté nationale est apparu comme un compromis pratique nécessaire en raison de la nouvelle réalité créée par la Réforme protestante. Avant la Réforme, l’Ouest de l’Europe affichait un certain degré d’unité morale et religieuse, alors que le pape était le chef spirituel, et l’empereur, le régent temporel dont les pouvoirs pratiques variaient d’un endroit à l’autre, mais qui faisait valoir un type d’unité civilisationnelle du monde chrétien occidental.
La Réforme a mis fin à cette unité. Elle a entraîné des guerres pendant plusieurs générations. La majorité des puissances catholiques peinaient à restaurer cette unité et les puissances protestantes, avec une aide périodique de la France, cherchaient à dissoudre le pouvoir du pape et de l’empereur, et à créer une réalité dans laquelle les États-nations pourraient avoir leurs propres pouvoirs dans la majorité des domaines. La paix de Westphalie, qui était plutôt le fruit de l’épuisement que d’une victoire décisive, a marqué la fin de cette période caractérisée par des guerres religieuses, et le début de la période des États-nations.
Or, ce n’était pas le début d’un vaste épanouissement des libertés individuelles, de la liberté en général et des droits de la personne. Étant donné que l'Europe était divisée en blocs, les catholiques ont été persécutés dans les nations protestantes, alors que les protestants ont été persécutés dans les nations catholiques. Plus tard, les catholiques ont été persécutés brutalement lors de la Révolution française contre la religion. La paix de Westphalie ne voulait pas dire que les individus pouvaient croire à ce qu’ils voulaient et faire ce qu’ils voulaient. Elle faisait valoir le principe cuius regio, eius religio, c’est-à-dire que la religion du régent doit être la religion de l’État. Dans ce cas, la persécution religieuse s’est poursuivie pendant des centaines d’années. Même si elles étaient moins enclines à mener une guerre pour des motifs religieux, les nations ont mené des guerres qui étaient le reflet des aspirations des régents, qui n’étaient plus contrôlés ou modérés par des structures supranationales favorisant l’unité civilisationnelle.
Au XVIIIe et au XIXe siècle, il y a eu apparition de nouveaux mouvements universalistes. La Révolution française et, plus tard, le marxisme ont représenté de grandes menaces pour les structures existantes et les idées relatives à la souveraineté nationale, parce qu’ils faisaient valoir des concepts universels au sujet des types de structures de pouvoir qui devraient exister, au lieu d’accepter l’idée westphalienne selon laquelle les autorités politiques locales devaient décider de la manière dont un endroit devait être gouverné.
Ces mouvements étaient manifestement différents, mais il y a un point commun entre les penseurs politiques universalistes de la pré-Réforme et ceux de la Révolution. Tous deux estimaient en effet que, s’il existe une vérité, s’il existe une nature humaine et s’il existe, en conséquence, une bonne façon et une mauvaise façon de gouverner le peuple, alors il faut s’employer à appliquer ces principes de façon universelle. L’idée selon laquelle la vérité et la justice applicables à des êtres humains dans un endroit donné devraient être les mêmes que celles qui s'appliquent à d’autres êtres humains ailleurs semble procéder d’une logique intuitive.
Des arguments plus modernes dénonçant cette sorte d’universalisme moral proposent la subjectivité générale de la vérité. J’y reviendrai tout à l’heure. En attendant, il convient de noter que l’émergence du principe de la souveraineté nationale dans la politique européenne ne résulte pas du rejet de la vérité absolue dans les affaires religieuses et politiques. Elle procède au contraire de la reconnaissance pragmatique que de tels principes universels ne peuvent pas vraiment être appliqués par la guerre, en tout cas pas à un coût qui serait acceptable. Le concept de souveraineté nationale était considéré comme un compromis politique nécessaire pour préserver un certain niveau de paix et de sécurité.
Il est difficile de dire dans quelle mesure la souveraineté nationale a atteint ses objectifs. On ne peut jamais mesurer les résultats de ce qui n’est pas arrivé, et nous ne pouvons donc pas savoir ce qui se serait produit en Europe si cette théorie politique n’avait pas été inventée. Certes, les Européens ont livré bien d’autres guerres après 1648, mais la résurgence de guerres européennes plus étendues et plus dévastatrices a souvent accompagné l’émergence des nouvelles idéologies universalistes.
Après les deux dernières guerres totales en Europe, les nations se sont réunies pour essayer de s’entendre sur une nouvelle forme de gouvernance. C’est ainsi qu’on a créé les Nations unies en 1945 et qu’on a également signé la Déclaration universelle des droits de l’homme exactement 300 ans après la signature du traité de paix de Westphalie.
Bon nombre de déclarations des droits de l’homme, surtout celles qui sont antérieures à 1948, étaient en fait des cris de ralliement pour justifier une révolution violente. La Déclaration universelle des droits de l’homme était radicale dans la mesure où elle affirmait l’universalité des droits fondamentaux de l’homme, mais elle était aussi conservatrice en ce sens qu’elle reconnaissait la nationalité et la souveraineté, qu’elle ne contraignait pas légalement les États signataires à respecter les droits énoncés, et que, bien sûr, elle n’encourageait pas les peuples à recourir à la violence pour faire respecter lesdits droits.
Le fondement de la déclaration universelle était donc quelque peu contradictoire, et depuis 1948, le droit international en matière de droits de la personne a évolué à partir de cette contradiction selon laquelle la souveraineté nationale aussi bien que les droits universels de la personne revêtent une grande importance.
Malgré la tension évidente qui existe entre ces concepts, le droit international reconnaît aujourd’hui que l’on ne doit faire l’économie ni de l’un ni de l’autre. En l’absence d’une reconnaissance de la souveraineté nationale, on risque d’avoir des conflits perpétuels entre les nations défendant des doctrines philosophiques inconciliables. C’était le contexte qui prévalait avant le traité de Westphalie et c’est une réalité qui refait régulièrement son apparition avec l’émergence de mouvements universalistes révolutionnaires et totalitaires.
Or, l’absence de toute limite imposée à la souveraineté nationale en matière de protection des droits universels de la personne signifierait que nous serions pratiquement obligés de fermer les yeux lorsque des nations commettent les crimes les plus ignobles contre leurs peuples. Toute personne morale qui croit à la justice et à la dignité de la personne humaine doit, à un moment donné, refuser d’avaliser les crimes qui peuvent être commis au nom de la souveraineté nationale. Même si la seule considération est la souveraineté nationale, l’histoire nous montre clairement que les nations qui manifestent la plus grande indifférence envers le respect des droits de leur propre peuple deviennent bientôt une menace pour leurs voisins.
Conscients de la tension nécessaire qui existe entre la souveraineté nationale et les droits internationaux de la personne, bon nombre d’États se sont malheureusement contentés de faire de beaux discours sur les droits internationaux, sans se donner la peine de mettre en place les mécanismes nécessaires pour faire respecter ces droits.
L’exemple le plus flagrant est celui de l’approche adoptée face au crime de génocide. Le Canada est signataire d’une convention internationale qui définit et qualifie d’illégal le crime de génocide, même sous le prétexte de la souveraineté nationale. J’appuie sans réserve cette idée, au niveau du principe et de la pratique. Massacrer un groupe de gens afin de les faire totalement disparaître est un déni abominable de la dignité de la personne humaine, et nous devons tout faire pour l’empêcher. Or, même s’il adhère au principe selon lequel le génocide devrait être considéré comme un crime international, le gouvernement du Canada s’est malheureusement montré réticent à reconnaître des actes de génocide en cours. Il prétend que l’obligation qu’il a de réagir à un génocide n’existe qu’au moment où une instance internationale compétente, mais indéterminée, reconnaît l’existence d’un tel génocide, alors qu’on sait parfaitement que ce genre d’instance est souvent manipulée par l’État coupable du génocide.
De plus, la posture du gouvernement canadien ne correspond absolument pas aux obligations juridiques qu'il a contractées en signant la Convention sur le génocide, puisque celles-ci lui enjoignent de faire respecter ladite convention, ce qui comprend sa responsabilité de protéger les victimes de génocide, hormis toute considération de souveraineté nationale ou toute détermination par une instance onusienne de l’existence d’un génocide. C’est là l’obligation juridique que nous avons contractée.
Je reconnais bien sûr qu’il ne serait pas prudent d’envoyer nos soldats chaque fois qu’un génocide se produit. En revanche, j’estime que, plutôt que d’enfouir la tête dans le sable et de nier l’existence d’un génocide, le gouvernement devrait s’efforcer de définir clairement la nature et les limites de ce que nous pouvons faire pour nous acquitter de notre responsabilité de protéger les victimes.
À mon avis, nous devons développer de vrais outils pour harmoniser concrètement notre engagement à l'égard des droits universels de la personne avec notre engagement à respecter une forme quelconque de souveraineté nationale. Si une personne est impliquée dans un cas de violation des droits internationaux de la personne et que l'État-nation où elle vit choisit de ne pas la punir ou cautionne même ses actions, la souveraineté nationale limite notre capacité à punir ce criminel. Toutefois, sans recourir à des moyens imprudents et susceptibles d'engendrer une recrudescence de la violence, nous devrions tout de même chercher des moyens de punir les personnes impliquées dans des cas de violation des droits de la personne à l'étranger afin de dissuader les criminels de commettre ce genre de crimes.
C'est là qu'entre en scène le projet de loi S-223, un petit projet de loi qui propose une idée formidable, soit que nous utilisions les moyens raisonnables à notre disposition pour punir les violations des droits fondamentaux de la personne commises à l'étranger. Pour ce faire, nous pourrions punir les Canadiens complices de ces actes de violence et interdire de territoire les étrangers qui les commettent. Compte tenu de la nouvelle réalité de la connectivité mondiale, ce genre d'outils limités sont encore utiles et ils permettent d'amorcer le processus visant à avoir un effet dissuasif sur la criminalité à l'étranger.
Si nous convenons qu'un tel ou tel acte est partout et toujours répréhensible, il serait judicieux d'essayer de trouver un mécanisme de responsabilisation pour ces crimes, qui soit prudent et qui ne nous ramène pas au type de monde qui existait entre la Réforme protestante et la paix de Westphalie.
Cette idée d'appliquer activement les principes internationaux des droits de la personne à l'extérieur du territoire canadien vise à nous amener à faire ce que nous pouvons dans les circonstances pour faire avancer la justice. L'engagement envers ce principe est la raison pour laquelle j'ai travaillé d'arrache-pied sur ce projet de loi et aussi la raison pour laquelle je soutiens fermement d'autres mécanismes législatifs semblables, comme le recours croissant aux sanctions Magnitsky, l'adoption du projet de loi C-281, qui est la Loi sur les droits de la personne à l'échelle internationale, et l'adoption du projet de loi S-211. J'appuie ces efforts législatifs visant la promotion de la justice au-delà de nos frontières, car mes enfants ici, au Canada, ne sont ni plus ni moins humains que les enfants ouïghours, que les enfants rohingyas, que le jeune neveu de mon adjointe qui affronte un hiver difficile en Ukraine ou que Kian Pirfalak, un garçon de 9 ans qui a été assassiné par la police alors qu'il participait à une manifestation en faveur de la liberté en Iran.
En conclusion, j’aimerais revenir sur une question que j’ai soulevée tout à l’heure, à savoir l’application d’une morale universelle à un monde composé de cultures et de traditions politiques différentes.
Depuis la nuit des temps, chaque société s’est efforcée de se gouverner selon certaines conceptions de la moralité. Des peuples ne peuvent tout simplement pas vivre ensemble s’ils ne réglementent pas de quelque façon que ce soit leurs relations interpersonnelles. De plus, c’est dans la nature des êtres humains d’essayer de vivre de façon rationnelle, d’essayer de justifier les décisions qu’ils prennent en fonction du bien.
Pour autant, même s’il n’y a jamais eu de société complètement dépourvue d’une doctrine morale censée protéger la vie et la sécurité de certains individus, la plupart des sociétés ont exclu certains groupes et certains individus de cette protection. Elles se sont efforcées de protéger un groupe endogène au détriment d’un groupe exogène, en resserrant la définition de ce qu’est l’humain et en autorisant éventuellement l’exploitation du groupe exogène en échange d’un avantage quelconque.
Ma philosophie politique personnelle est fondée sur la défense de l’humanisme universel. Autrement dit, il ne faut pas penser en fonction d’un groupe endogène et d’un groupe exogène lorsqu’on prend des décisions concernant les droits fondamentaux de la personne. Si l’on est sincère, on doit défendre l’application de ces droits à tous les êtres humains, quel que soit leur âge, leur environnement, leur citoyenneté, la couleur de leur peau ou tout autre facteur. Depuis toujours et encore aujourd’hui, nombreux sont ceux qui essayent de limiter la famille humaine selon les critères qu’ils ont choisis, mais j’estime qu’une personne est une personne.
Il y a bien sûr des droits qui sont issus de certains échanges. Par exemple, un travailleur jouit du droit de recevoir un salaire. C’est un droit propre au travailleur. Un citoyen jouit de certains droits en échange des obligations qu’il a contractées en devenant citoyen du pays dans lequel il vit. En revanche, quand on parle de droits de la personne, il ne s’agit pas de droits qui résultent d’un échange. Ce sont des droits qui participent de la nature universelle de la personne humaine.
Les concepts de droits et de justice sont des concepts philosophiques qu’on ne peut pas prouver scientifiquement. Toutes les doctrines sur les droits de la personne trouvent leurs racines dans ce qui s’apparente à la foi puisqu’il s’agit d’accepter des propositions qui ne sont pas scientifiquement vérifiables. Il n’en demeure pas moins qu’on peut affirmer que le concept des droits universels de la personne procède d’une humanité universelle parce qu’il répond aux aspirations universelles de tous les peuples.
Aujourd’hui même, le peuple chinois et le peuple iranien manifestent courageusement dans les rues pour réclamer des changements. Et ce qui est incroyable, c’est que ces deux gouvernements totalitaires font au moins semblant de faire des concessions. De même, le peuple ukrainien continue de résister héroïquement à l’invasion décidée par Poutine, alors que de plus en plus de Russes osent manifester leur mécontentement.
Je suis fier d’affirmer aujourd’hui que j’appuie le mouvement universel pour la liberté et la justice, qu’une personne est une personne où qu’elle vive, et que nous devons avancer lentement mais sûrement vers une plus grande reconnaissance du concept des droits universels de la personne.