moved that Bill C-5, An Act to amend the Bills of Exchange Act, the Interpretation Act and the Canada Labour Code (National Day for Truth and Reconciliation), be read the third time and passed.
He said: Madam Speaker, I would like to begin by acknowledging that we are all, whether physically or virtually, present today on the ancestral lands of first nations, Inuit and Métis peoples.
This is not just something we say. The land acknowledgement speaks to the context we are living today, and to the new relationship that we are trying to build through our everyday actions. Like many, I am still in shock about the horrors that have been uncovered at the Kamloops Indian Residential School in B.C. Having the remains of 215 children be at the residential school is horrifying.
The residential school system caused harm to generations of indigenous children and communities. For that, the government has apologized, first in 2008 to former students of residential schools, and in 2017 to former students of Newfoundland and Labrador residential schools, for example. As we are all acutely aware, Canadians continue to witness tragedies perpetuated against indigenous peoples. Racism in Canada is an undeniable reality and reconciliation must be more than apologies.
Reconciliation must be about big legislative actions and smaller gestures. It must be about both everyday actions and bold moves. Reconciliation is a long-term commitment that requires the engagement of all. It is made up of many actions, apologies, commissions, family conversations, school assemblies, community collaborations, conversations with colleagues, friendships, distinction-based policy changes, infrastructure support and commemorations.
There are many opportunities that could be seized for real change. We must act now.
In budget 2019, our government invested $7 million over two years to help non-governmental and community organizations recognize and commemorate the history and legacy of residential schools.
Thanks to this investment, over 200 communities and organizations across the country are receiving funds this year for projects to raise awareness and educate Canadians about this dark chapter of Canada's history.
Budget 2021 also proposes to provide $13.4 million over five years, with $2.4 million ongoing, to Canadian Heritage for events to commemorate the history and legacy of residential schools and to honour survivors, their families and communities, as well as to support celebrations and commemoration events during the proposed national day for truth and reconciliation.
These numbers show that despite the pandemic, the need and interest of communities to be able to honour and commemorate as they see fit are high. People want to tell their stories and they want to stand witness so new stories can be told. They want to honour the survivors. They need to heal and they want to learn so they can act for change.
This kind of groundswell of interest shows that indigenous and non-indigenous people alike recognize the importance of commemorating this history.
This commemoration funding and the creation of a national day for truth and reconciliation reflect the recognition that all histories and cultures are important. These actions speak to our capacity to expose the wrongs of the past so we can face this history and commit to do better.
I think we can all agree that it is important to recognize the profound impact residential schools had on first nations, Inuit and Métis peoples.
In fact, the Indian Act legislated government control over almost every aspect of indigenous peoples' lives, including mandatory attendance at residential schools. Governments throughout Canada's history continued to uphold legislation and follow policies that perpetuated systemic racism in our society.
With the social upheaval occurring globally, we must harness the generational potential to reduce racism in our world. Residential schools targeted the children. We can turn that on its head and aim to educate the next generation to uphold inclusive values and to prioritize respect above all in communities, in schools, in families and in digital spaces.
The words from the Truth and Reconciliation Commission's final report bear repeating:
All Canadian children and youth deserve to know Canada's honest history, including what happened in the residential schools, and to appreciate the rich history and knowledge of Indigenous nations who continue to make such a strong contribution to Canada, including our very name and collective identity as a country. For Canadians from all walks of life, reconciliation offers a new way of living together.
This statutory holiday helps to build that new way of living together, particularly in the global context of calls for social justice. This day is part of how we build back stronger together. People might ask how one day will make a difference. How will one day that establishes a statutory holiday for a limited number of people make a difference? It is telling that people do not ask these questions about Remembrance Day. Recognizing the selfless sacrifices that veterans made to a global effort against oppression is appropriate and right. Shining a light on a dark history of oppression of our own making is also right. It is uncomfortable, but perhaps it is because it is uncomfortable that we should commit to it.
Dr. Marie Wilson, one of the three commissioners of the Truth and Reconciliation Commission, spoke to the importance of a national statutory holiday. She said that reconciliation is “very tied to issues of law and public policy”. That signals the importance of reconciliation to those who work on these issues, and that it is valuable.
As we have said before, a national day reveals our priorities. It says that this issue is important and we should be paying attention to it not just on this day, but throughout the year. Just as Remembrance Day is not only for veterans, a national day for truth and reconciliation is not only for first nations, Inuit and Métis peoples. Just as we honour veterans and highlight our values as a nation on Remembrance Day, we would honour survivors and those lost on the national day for truth and reconciliation, but also reflect on our path as a nation, on our values, on how our values have shifted and on how we can chart a new path for Canada: one that includes everyone who calls these lands home.
In so many ways, our lives and our world have witnessed loss and our realities have been forever changed. There is no doubt that these are complex, difficult times right now, but Canadians do not shy away from the tough issues. Reconciliation is tough, but we can make progress on a just journey together with first nations, Inuit and Métis peoples. The establishment of a national day for truth and reconciliation fulfills call to action 80 of the Truth and Reconciliation Commission's final report. It is an important action to take, and we must act immediately so that this day becomes part of our reality this year.
propose que le projet de loi C-5, Loi modifiant la Loi sur les lettres de change, la Loi d’interprétation et le Code canadien du travail (Journée nationale de la vérité et de la réconciliation), soit lu pour la troisième fois et adopté.
— Madame la Présidente, je tiens tout d'abord à souligner que nous nous trouvons aujourd'hui sur les terres ancestrales des Premières Nations, des Inuits et des Métis, que nous participions aux débats en personne ou en ligne.
Ce n'est pas une simple déclaration. La reconnaissance de la terre s'inscrit dans le contexte que nous vivons aujourd'hui, et dans la nouvelle relation que nous essayons de nouer par nos actions quotidiennes. Comme beaucoup, je suis encore sous le choc des horreurs qui ont été découvertes au pensionnat indien de Kamloops, en Colombie-Britannique. Le fait qu'on y ait retrouvé les restes de 215 enfants est horrible.
Le système des pensionnats a causé du tort à des générations d'enfants et de communautés autochtones. Pour cela, le gouvernement a présenté des excuses, d'abord en 2008 aux anciens élèves des pensionnats, puis en 2017 aux anciens élèves des pensionnats de Terre-Neuve-et-Labrador, par exemple. Comme nous le savons tous très bien, les Canadiens continuent d'être témoins de tragédies perpétrées contre les peuples autochtones. Le racisme au Canada est une réalité indéniable et la réconciliation doit aller au-delà des excuses.
La réconciliation doit être faite de grands changements législatifs et de petits gestes. Elle doit porter à la fois sur les gestes quotidiens et des mesures audacieuses. Il s'agit d'un engagement à long terme qui nécessite la participation de tout le monde. La réconciliation est faite de beaucoup d'actions, d'excuses, de commissions, de conversations en famille, d'assemblées scolaires, de collaborations dans la communauté, de conversations avec des collègues, d'amitiés, de changements aux politiques fondés sur les distinctions, de soutien des infrastructures et de commémorations.
On peut saisir beaucoup d'occasions de changer réellement les choses. Il faut agir dès maintenant.
Dans le budget de 2019, notre gouvernement a investi 7 millions de dollars sur deux ans pour aider les organisations non gouvernementales et communautaires à reconnaître et à commémorer l'héritage et l'histoire des pensionnats indiens.
Grâce à ce financement, plus de 200 communautés et organisations partout au pays reçoivent, cette année, du financement pour des projets visant à faire de la sensibilisation et à faire connaître ce sombre chapitre de l'histoire du Canada.
Le budget de 2021 propose aussi un financement de 13,4 millions de dollars sur cinq ans, et de 2,4 millions de dollars par la suite à Patrimoine canadien pour des événements destinés à rappeler l'histoire et les séquelles des pensionnats, à rendre hommage aux survivants, à leur famille et à leurs communautés, et à appuyer les activités et les commémorations pendant la Journée nationale de vérité et de réconciliation qui est proposée.
Comme le montrent ces chiffres, malgré la pandémie, les communautés ont toujours le besoin et le désir d'honorer et de commémorer ce qui leur tient à cœur. Les gens souhaitent raconter leur histoire et écouter des témoignages pour que de nouvelles histoires puissent être racontées. Ils souhaitent rendre hommage aux survivants. Ils ont besoin de guérir et ils souhaitent apprendre pour être en mesure de poser des gestes qui changeront les choses.
Cette énorme vague d'intérêt montre que tant les Autochtones que les non-Autochtones reconnaissent qu'il est important de commémorer cette histoire.
Ce financement commémoratif et la création d'une Journée nationale pour la vérité et la réconciliation témoignent de la valorisation de toutes les histoires et cultures. Ces actions parlent en outre de la capacité de mettre à nue les tares afin que nous puissions nous asseoir avec cette histoire et nous engager à faire mieux.
Je pense que nous pouvons toutes et tous convenir qu'il est important de reconnaître l'impact profond que les pensionnats autochtones ont eu sur les Premières Nations, les Inuits et les Métis.
En fait, la Loi sur les Indiens donnait un cadre légal au gouvernement pour contrôler quasiment tous les aspects de la vie des Autochtones, y compris la présence obligatoire dans les pensionnats autochtones. Tout au long de l'histoire du Canada, les gouvernements ont maintenu des lois et des politiques qui ont perpétué le racisme systémique dans notre société.
Dans la foulée des bouleversements sociaux à l'échelle planétaire, nous devons tirer parti du potentiel de la nouvelle génération pour enrayer le racisme dans le monde. Les pensionnats ciblaient les enfants. Nous pouvons renverser le processus en misant sur l'éducation de la nouvelle génération afin de promouvoir des valeurs axées sur l'inclusion et d'accorder la priorité au respect dans les communautés, les écoles, les familles et les espaces numériques.
À ce moment-ci, il m'apparaît utile de reprendre un passage du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada:
Tous les enfants et les jeunes du Canada méritent de connaître une version honnête de l’histoire de leur pays, y compris ce qui s’est passé dans les pensionnats, et d’être en mesure d’apprécier la richesse de l’histoire et du savoir des nations autochtones qui continuent d’apporter une contribution notable au Canada, comme l’illustrent son nom et son identité collective en tant que pays. Aux Canadiens de tous les horizons, la réconciliation offre un nouveau moyen de vivre ensemble.
Ce jour férié contribuera à bâtir une nouvelle façon de cohabiter, particulièrement dans un contexte où les appels à la justice sociale se multiplient. C'est une occasion de rebâtir en mieux ensemble. Les gens pourraient se demander comment une seule journée pourra améliorer les choses. En quoi la création d'un jour férié pour un nombre limité de personnes fera-t-elle avancer la cause? Il est révélateur que ces personnes ne posent pas les mêmes questions au sujet du jour du Souvenir. Il est juste et bon de commémorer les sacrifices consentis par les anciens combattants qui ont lutté contre l'oppression partout dans le monde, tout comme il est bon de mettre en lumière la sombre histoire de l'oppression à laquelle nous avons participé. C'est inconfortable, mais c'est peut-être une raison de plus pour aller de l'avant.
Marie Wilson, l'une des trois commissaires de la Commission de vérité et réconciliation, a parlé de l'importance de créer un jour férié national. Selon elle, la réconciliation est « étroitement liée à des questions de droit et de politique publique ». Cela indique que la réconciliation est importante pour ceux qui s'engagent dans ces dossiers et que c'est quelque chose d'essentiel.
Comme nous l'avons dit, une journée nationale témoigne de nos priorités. Cela indique qu'il s'agit d'une question importante à laquelle nous devons porter attention à l'année, pas seulement lors de cette journée. Tout comme le jour du Souvenir ne s'adresse pas uniquement aux anciens combattants, une journée nationale de la vérité et de la réconciliation ne s'adresse pas uniquement aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis. Tout comme nous honorons les anciens combattants et célébrons les valeurs de notre nation à l'occasion du jour du Souvenir, nous honorerions les survivants et les disparus à l'occasion de la journée nationale de la vérité et de la réconciliation, en plus de réfléchir au cheminement de notre nation, à nos valeurs, à la transformation de nos valeurs et à la manière de tracer une nouvelle voie pour le Canada, qui inclura tous ceux qui y ont élu domicile.
De diverses façons, nos vies et notre monde ont subi des pertes, et notre réalité s'est transformée à jamais. Nul doute que nous traversons une période complexe et difficile à l'heure actuelle, mais les Canadiens n'hésitent jamais à aborder les questions difficiles. La réconciliation est difficile, mais nous pouvons cheminer ensemble sur une voie juste avec les Premières Nations, les Inuits et les Métis. L'instauration d'une journée nationale de la vérité et de la réconciliation donne suite à l'appel à l'action no 80 du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation. C'est une mesure importante, et nous devons agir sans attendre pour que cette journée se concrétise dès cette année.