Madam Speaker, it is a pleasure for me to rise and speak in support of Bill C-8 on behalf of the NDP.
The NDP has consistently called for the full implementation of the Truth and Reconciliation Commission's calls to action. In fact, I tabled an amendment to revise the citizenship oath to recognize and affirm the aboriginal and treaty rights of the first nations, Inuit and Métis peoples in a previous immigration bill, Bill C-6, back in 2016. Sadly, that amendment was not accepted.
Even though this change was in the former minister's 2017 mandate letter, the Liberals failed to act until the dying days of the last Parliament, just before the 2019 election. As a result, the bill did not even make it to second reading.
The Prime Minister has claimed that the new relationship with indigenous peoples is his most important relationship, yet it has taken the minister three years to act on this priority from his mandate letter. I ask the members to think about it. It is astonishing that it has taken this long for the Liberals to act. There is simply no good reason for this not to be accomplished already.
The Liberals have missed the opportunity to ensure that the many new citizens who took their oaths since 2017 began their journey as Canadian citizens with a full understanding of our collective obligation to honour the rights of indigenous peoples. If it takes the Liberals this long to add a line to the citizenship oath, is it any wonder they are failing on their nation-to-nation relationships with indigenous peoples on so many levels?
In 2017, when the Prime Minister declared, “No relationship is more important to Canada than the relationship with Indigenous Peoples”, all of Canada was hopeful. Perhaps we would finally be able to work on redressing this country's historical wrongs and heal the trauma caused by Canada's colonial history. Perhaps we would finally be on the right side of history and move forward with a new relationship that puts the rights of indigenous peoples front and centre. Sadly, the actions of the Prime Minister indicate otherwise.
All we have to do is take a good hard look at the lived experiences of indigenous peoples to know that Canada has failed and is continuing to fail to meet its obligations to indigenous peoples. Look at what is happening with indigenous children. In 2016, the Canadian Human Rights Tribunal found Canada guilty of “wilful and reckless” racial discrimination by knowingly underfunding on-reserve child welfare services.
Why did it take 10 non-compliance orders against the federal government to force it to act? Why did Dr. Cindy Blackstock have to fight for so long and so relentlessly for the government to treat indigenous children fairly and equitably? Why is it that the basic human rights for indigenous peoples are so hard to honour for the Liberal government, and for the Conservative government before it? It is truly hard to comprehend.
Successive governments' foot-dragging in meaningful implementation and in upholding indigenous rights has had devastating impacts on the lives of indigenous communities across the land for generations, from the young to the old and all of those in between. We see the effect of this in our communities every single day. It is in the violence currently being committed against the Mi'kmaq fishers.
As stated in the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, they have the right to self-determination. This right was enshrined in the peace and friendship treaties and upheld by the Supreme Court of Canada in 1999 by the Marshall decision. The Marshall decision affirmed their treaty rights to hunt, fish and gather in pursuit of a “moderate livelihood” 20 years ago, yet successive governments, both Liberal and Conservative, have failed to negotiate with indigenous communities to define “moderate livelihood” and pave a path for indigenous fishers to fully exercise their rights, rights which are enshrined in Canada's Constitution.
How is this possible? Would anyone think, even for a minute, that, if this were a Supreme Court ruling for non-indigenous peoples, it would take more than two decades for the government to act? As a result of the inaction, the Mi'kmaq fishers are faced with violence, intimidation and domestic terrorism. Crimes were committed against them. People were injured, and they have suffered property damage.
Two weeks ago, the Liberal ministers agreed with the NDP that this warranted an emergency debate in the House of Commons, yet during the debate Liberal members voted against the NDP's unanimous consent motion to affirm the inherent rights of the Mi'kmaq and Maliseet people. The Liberals have refused to confirm their rights, which are enshrined in the Canadian Constitution and by the Supreme Court of Canada. They refuse to recognize that the Mi'kmaq nation deserves full and equal protection under the law from violence, intimidation and domestic terrorism.
Now, according to media reports, the Assembly of Nova Scotia Mi’kmaq Chiefs is alleging that the DFO is planning to seize the gear and traps of the Mi'kmaq fishers. Do the Liberals really think this is reconciliation? It is utterly shameful.
The Liberal government must stop making a mockery of the meaning behind this bill and act with integrity by taking real action to affirm the rights of all indigenous peoples. The Prime Minister must also pause and reflect on the message he is sending to young indigenous peoples when they witness the blatant inaction of the RCMP when it comes to ensuring the Mi'kmaq nation is afforded the same protection as everyone else.
This situation is more disturbing when compared to the situation of the Wet'suwet'en land defenders, where an ample number of heavily armed RCMP officers surrounded them as they attempted to assert their rights against the Coastal GasLink pipeline. It was truly shocking to learn that the RCMP officers were instructed to “use as much violence toward the gate as you want.”
It is as though the 1997 landmark decision, in which the Supreme Court of Canada found that the rights of the Wet'suwet'en nation had not been extinguished, did not exist. The Liberals are pushing ahead with the Trans Mountain pipeline extension. The voices of the land defenders are being ignored. There is a total disregard for article 10 of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, which explicitly outlines the need for the government to fully respect the free, prior and informed consent of indigenous peoples when it comes to resource development on their land, including and especially when the answer is “no”.
When the violation of the rights of indigenous peoples are so blatant, how can the Liberals go on pretending that they are affirming the rights of indigenous peoples? Sadly, this kind of injustice is not new, nor is this kind of doublespeak.
My questions for the Prime Minister are theses: What will it take to stop the human rights violations against indigenous peoples? What will it take for him to internalize the fact that the trauma of such human rights abuses is intergenerational?
My colleague, the member for North Island—Powell River, shared the very real lived experiences of her children as indigenous peoples. No parent should have to see their children suffer under the weight of such systemic racism. No parent should have to fear for the safety of their children because they are indigenous, yet this is their everyday reality.
My constituents, who continue to witness this ongoing abuse by the government, are saying that reconciliation is dead. They see an unprecedented number of indigenous children being taken away from their families through the child welfare system. They see police brutality being levied against indigenous peoples. They see racism permeating the health care system. They continue to see indigenous women and girls go missing.
The National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls determined that colonial structures and policies, which persist in Canada, constitute a root cause of the violence experienced by indigenous women, girls and 2SLGBTQ2IA people. This violence, the report concludes, amounts to a race-based genocide against indigenous peoples, especially women, girls and 2SLGBTQ2IA people.
To remedy this and put an end to this Canadian genocide, the final report of the national inquiry put forth 231 calls for justice. When the final report on the national inquiry was released, the federal government promised that a national action plan would be in place on the anniversary of the annual release.
Families, survivors and indigenous organizations have emphasized the need for an indigenous women-led national action plan to implement the 231 calls for justice. However, with the COVID-19 pandemic as an excuse, the national action plan has been delayed indefinitely. The longer the government stalls, the longer people suffer.
For example, many of the calls for justice include addressing racism in health care settings and hospitals. The disturbing death of Joyce Echaquan, an indigenous mother of seven children, after experiencing racist and derogatory treatment from health care staff in a hospital, is a sharp reminder that it is inexcusable for the Liberal government to delay the implementation of the calls for justice.
While the government is using the pandemic as an excuse for inaction and delays, the community has been advocating for real concrete actions to improve the safety and well-being of indigenous women and girls on the ground for decades. These include access to safe and affordable housing, reforms to the child welfare system, reforms to the justice system and policing, improving health care access for indigenous people as well as providing core funding support for providers of culturally sensitive and trauma-informed support in community services.
The pandemic is not an excuse to delay what should be a top priority for Canada. On the contrary, the pandemic is the reason to accelerate action. In fact, the pandemic has exposed many issues. Imagine what it is like to not have access to clean drinking water in a pandemic, yet the Liberal government has recently backtracked on its promise to end all drinking water advisories in indigenous communities by March 2021, which is only five months away.
Just last month, the Neskantaga First Nation's community was evacuated amidst a global pandemic after high levels of hydrocarbons were discovered in the water supply. While the government is using the pandemic as an excuse for the delays in fulfilling its promise, this situation was not caused by the pandemic. The community of the Neskantaga has been under a boil water advisory for 25 years. With the COVID-19 pandemic, access to safe water to meet hygiene needs is more important than ever. The pandemic should be a catalyst for urgent action rather than an excuse for delays. The health and safety of indigenous peoples matter. The lives of indigenous peoples matter.
Tied to the issue of clean drinking water is access to safe, secure affordable housing. Canada is struggling with a preventable affordable housing and homelessness crisis. The crisis impacts indigenous communities much more acutely due to the historic and ongoing displacement and systemic racism experienced by indigenous peoples. Indigenous peoples are 10 times more likely to become homeless than non-indigenous Canadians.
Indigenous communities in rural, urban and northern communities face some of the worst housing conditions in all of Canada. My colleague, the MP for Nunavut, went on a housing tour in her region. All the families she visited were living in overcrowded situations and all had serious problems with mould. Some homes were in such poor condition that beds were frozen to the wall.
Overcrowded homes and lack of housing means that many people are often forced to remain with abusers. Children are removed from their homes and families because there is no safe habitable housing available to families. As my colleague states, “Putting Inuit in situations where they are dying, getting sick or losing their kids because of inadequate housing is modern-day colonization.”
Urban and rural indigenous communities also face unique and drastic housing challenges. My riding of Vancouver East is one of the hardest hit by Canada's ongoing homelessness crisis, a crisis that disproportionately affects indigenous peoples.
Of all the community members currently living in the Strathcona Park tents right now, it is estimated that 40% of the residents are of indigenous ancestry, despite indigenous people only comprising 2.5% of the population of Metro Vancouver.
The lack of access to housing, a basic human right, is a root cause to the disproportionate number of indigenous children in care and removed from their families. It is a root cause of the violence experienced by indigenous women, girls and 2SLGBTQQIA people. It is stressful, trauma-inducing and injurious.
It is simply incredulous that the housing needs for urban, rural and northern indigenous peoples were completely ignored in the national housing strategy. Despite all the talk over the years, there is still no plan for a rural, urban and northern indigenous housing strategy led by indigenous people for indigenous people.
The amended citizenship oath affirms what should have been true all along; that recognizing and affirming indigenous and treaty rights is at the core of fulfilling one's duties and responsibilities as a Canadian citizen. The government must act now to fulfill its own obligations to recognize and affirm indigenous and treaty rights.
While the amended Citizenship Act helps new Canadians better understand, we, at the same time, also have a crucial role to play in ensuring that Canada meets its obligation to indigenous peoples. It is treaties that give settler Canadians the privilege of living on indigenous lands and with that privilege comes the collective responsibility to commit ourselves to recognizing and affirming indigenous and treaty rights.
Justice Murray Sinclair summarized this obligation best, “Reconciliation is not an aboriginal problem—it is a Canadian problem. It involves all of us.” It is incumbent on the federal government to show that leadership every single step of the way. It is incumbent on the Liberal government to do better than what it has done so far.
Having only completed 10 calls for action is not good enough. Indigenous people should not have to continually wait for their rights to be honoured and for their basic human rights to be respected. Incremental reconciliation should not be the path forward. We need to see action and we need to see it now. We cannot allow for the pandemic to be that excuse. We need to accelerate the program and to move forward. Generations have been waiting for it. Indigenous peoples deserve better.
Madame la Présidente, c'est avec plaisir que je prends la parole pour appuyer le projet de loi C-8 au nom du NPD.
Le NPD n'a cessé de demander que l'on mette en œuvre l'ensemble des appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation. En fait, en 2016, j'ai présenté un amendement à un projet de loi antérieur sur l'immigration, le projet de loi C-6, dont le but était de revoir le serment de citoyenneté afin de reconnaître et d'affirmer les droits ancestraux ou issus de traités des Premières Nations, des Inuits et des Métis. Malheureusement, l'amendement n'a pas été adopté.
Même si cette modification faisait partie de la lettre de mandat de 2017 du ministre, les libéraux ont agi seulement à la toute fin de la législature précédente, soit juste avant les élections de 2019. Par conséquent, le projet de loi ne s'est même pas rendu à l'étape de la deuxième lecture.
Le premier ministre prétend que sa relation la plus importante est cette nouvelle relation qu'il a établie avec les Autochtones, et pourtant, il a fallu trois ans au ministre pour qu'il réponde à cette priorité de sa lettre de mandat. Je demande aux députés d'y réfléchir. Il est consternant que les libéraux aient mis tout ce temps pour agir. Il n'y a tout simplement aucune bonne raison pour que cette question ne soit pas déjà réglée.
Les libéraux ont raté l'occasion de faire en sorte que le grand nombre de nouveaux citoyens qui ont prêté serment depuis 2017 entament leur vie de citoyens canadiens en prenant la pleine mesure de notre obligation collective qui consiste à honorer les droits des peuples autochtones. S'il faut autant de temps aux libéraux pour ajouter une ligne au serment de citoyenneté, faut-il s'étonner qu'ils échouent autant dans leurs relations de nation à nation avec les peuples autochtones?
En 2017, quand le premier ministre a déclaré: « aucune relation n'est plus importante pour le Canada que celle qu'il entretient avec les peuples autochtones », le Canada s'est gonflé d'espoir. Peut-être arriverions-nous finalement à redresser les torts historiques du pays et à guérir du traumatisme causé par le passé colonial du Canada. Peut-être serions-nous du bon côté de l'histoire et pourrions-nous établir une nouvelle relation ayant en son cœur les droits des peuples autochtones. Malheureusement, les actions du premier ministre indiquent le contraire.
Il suffit de faire un examen attentif des expériences qu'ont vécues les peuples autochtones pour se rendre compte que le Canada a échoué et qu'il continue d'échouer à remplir ses obligations envers ces peuples. Voyez ce qui arrive aux enfants autochtones. En 2016, le Tribunal canadien des droits de la personne a reconnu le Canada coupable de discrimination raciale délibérée et inconsidérée, parce qu'il avait sous-financé sciemment les services d'aide à l'enfance dans les réserves.
Pourquoi a-t-il fallu 10 ordonnances de non-conformité pour obliger le gouvernement fédéral à agir? Pourquoi Cindy Blackstock a-t-elle dû travailler si longtemps et si obstinément pour que le gouvernement traite les enfants autochtones de façon juste et équitable? Pourquoi le gouvernement libéral, et le gouvernement conservateur qui l'a précédé, ont-ils tant de mal à respecter les droits fondamentaux des peuples autochtones? La situation dépasse l'entendement.
Le peu d'empressement des gouvernements successifs à vraiment garantir l'application et le respect des droits des Autochtones a eu des effets dévastateurs sur les communautés autochtones de partout au pays, sur les jeunes, les aînés et tous les autres. On en voit tous les jours les effets dans nos collectivités, par exemple, sous la forme d'actes de violence qui sont commis contre les pêcheurs micmacs.
Comme l'indique la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, l'autodétermination est un droit. Ce droit a été inscrit dans les traités de paix et d'amitié, et il a été confirmé par la Cour suprême du Canada dans la décision Marshall en 1999. En effet, cette décision d'il y a 20 ans a affirmé les droits issus des traités de pratiquer la chasse, la pêche et la cueillette pour s'assurer une subsistance convenable. Pourtant, les gouvernements successifs, libéraux comme conservateurs, n'ont pas négocié avec les communautés autochtones pour définir en quoi consiste une « subsistance convenable » et n'ont pas fait en sorte que les pêcheurs autochtones puissent pleinement exercer leurs droits, des droits consacrés par la Constitution du Canada.
Comment est-ce possible? S'il s'agissait d'une décision de la Cour suprême en faveur de peuples non autochtones, personne n'imaginerait, ne serait-ce qu'un seul instant, que le gouvernement mettrait plus de deux décennies à agir. Cette inaction a entraîné des actes de violence, d'intimidation et de terrorisme intérieur contre les pêcheurs micmacs. Ils ont été victimes de crimes. Des gens ont subi des blessures et des dommages matériels.
Il y a deux semaines, les ministres libéraux ont convenu avec les néo-démocrates qu'un débat d'urgence à ce sujet s'imposait à la Chambre des communes. Or, pendant le débat, les députés libéraux ont voté contre la motion du NPD demandant le consentement unanime en vue d'affirmer les droits inhérents des peuples micmacs et malécites. Les libéraux ont refusé de confirmer ces droits consacrés par la Constitution canadienne et par la Cour suprême du Canada. Ils refusent de considérer le fait que la nation micmaque a le droit à la protection pleine et égale de la loi contre la violence, l'intimidation et le terrorisme intérieur.
Maintenant, selon les reportages des médias, l'Assemblée des chefs micmacs de la Nouvelle-Écosse laisse entendre que le ministère des Pêches et des Océans a l'intention de saisir les engins et les casiers de pêche des pêcheurs micmacs. Est-ce cela, la définition de la réconciliation des libéraux? C'est carrément honteux.
Le gouvernement libéral doit cesser de ridiculiser l'intention qui sous-tend ce projet de loi et agir avec intégrité en prenant des mesures concrètes pour affirmer les droits des Autochtones. Le premier ministre doit également prendre un instant pour réfléchir au message qu'il envoie aux jeunes Autochtones qui sont témoins de l'inaction flagrante de la GRC pour ce qui est d'offrir à la nation micmaque la même protection qu'à tous les autres.
Cette situation est plus préoccupante que celle des défenseurs des terres des Wet'suwet'en, qui ont été encerclés par un nombre considérable d'agents de la GRC lourdement armés alors qu'ils tentaient de faire valoir leurs droits en s'opposant au gazoduc Coastal GasLink. C'est vraiment consternant d'apprendre que les agents de la GRC avaient reçu l'ordre d'« employer la violence à volonté pour démanteler le barrage ».
C'est comme si le jugement phare de 1997 de la Cour suprême du Canada, dans lequel celle-ci a conclu que les droits de la nation des Wet'suwet'en n'étaient pas éteints, n'existait pas. Les libéraux vont de l'avant avec l'agrandissement du pipeline Trans Mountain. On ne tient nullement compte de la voix des défenseurs des terres. On fait complètement abstraction de l'article 10 de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, lequel énonce explicitement la nécessité, pour le gouvernement, d'obtenir auprès des peuples autochtones leur consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause, en ce qui a trait à l'exploitation des ressources situées sur leurs terres, ce qui inclut la nécessité de respecter leur décision s'ils n'y consentent pas.
Avec des violations aussi évidentes des droits des peuples autochtones, comment les libéraux peuvent-ils continuer à prétendre qu'ils défendent les droits des peuples autochtones? Malheureusement, ce n'est pas la première fois que nous sommes témoins de ce genre d'injustice ni de ce genre de double discours.
Mes questions pour le premier ministre sont les suivantes: que faudra-t-il pour que cesse la violation des droits de la personne des Autochtones? Que faudra-t-il pour qu'il comprenne que les traumatismes engendrés par ces violations sont intergénérationnels?
Ma collègue la députée de North Island—Powell River nous a parlé de l'expérience bien réelle vécue par ses enfants en tant qu'Autochtones. Aucun parent ne devrait voir ses enfants être victimes d'un tel racisme systémique. Aucun parent ne devrait craindre pour la sécurité de ses enfants parce qu'ils sont Autochtones, mais c'est pourtant ce que vivent chaque jour des parents au pays.
Les habitants de ma circonscription, qui sont témoins des violations commises quotidiennement par le gouvernement, disent que la réconciliation n'est plus possible. Ils voient un nombre sans précédent d'enfants autochtones être enlevés à leur famille par le système d'aide à l'enfance. Ils voient la brutalité dont fait preuve la police à l'endroit des Autochtones. Ils voient le racisme qui est présent dans tout le système de santé. Ils continuent d'apprendre la disparition de femmes et de filles autochtones.
L'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées a déterminé que les structures et les politiques coloniales, qui persistent au Canada, sont la cause première de la violence subie par les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA autochtones. Selon le rapport, cette violence équivaut à un génocide racial contre les peuples autochtones, particulièrement les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA.
Pour remédier au problème et mettre fin à ce génocide canadien, l'enquête nationale a présenté 231 appels à la justice dans son rapport final. Lorsque ce rapport a été publié, le gouvernement fédéral a promis de mettre en place un plan d'action national d'ici l'anniversaire de la publication annuelle.
Les familles, les survivantes et les organisations autochtones ont souligné la nécessité d'avoir un plan d'action national dirigé par des femmes autochtones pour mettre en œuvre les 231 appels à la justice. Cependant, sous prétexte de la pandémie de COVID-19, le plan d'action national a été retardé indéfiniment. Plus le gouvernement tarde à agir, plus les gens souffrent.
Par exemple, bon nombre des appels à la justice demandent qu'on s'attaque au racisme dans le réseau de la santé et plus particulièrement dans les hôpitaux. La mort consternante de Joyce Echaquan, cette mère autochtone de sept enfants, sous les quolibets racistes et désobligeants du personnel de l'hôpital où elle était traitée, nous prouve de manière irréfutable que le gouvernement libéral n'a aucune excuse pour retarder la mise en œuvre des appels à la justice.
Le gouvernement a beau invoquer la pandémie pour justifier son inaction et ses atermoiements, il y a déjà des dizaines d'années que la population réclame des actions concrètes, sur le terrain, pour améliorer la sécurité et le bien-être des femmes et des jeunes filles autochtones. Les exemples ne manquent pas, de l'accès à un logement sûr et abordable à la réforme du réseau d'aide à l'enfance, de l'appareil judiciaire ou de la police en passant par l'accès aux soins de santé et le financement durable des organismes qui offrent des services adaptés culturellement ou du soutien aux personnes ayant vécu un traumatisme.
La pandémie ne doit pas servir d'excuse pour retarder la mise en œuvre de ce qui devrait être une priorité pour le Canada. Elle devrait au contraire pousser le gouvernement à agir au plus vite. La pandémie a fait ressortir de nombreux problèmes. Les députés peuvent-ils s'imaginer sans eau potable en pleine pandémie? Pourtant, le gouvernement libéral, qui avait promis de lever tous les avis de faire bouillir l'eau dans les communautés autochtones du pays d'ici mars 2021, c'est-à-dire dans à peine cinq mois, est revenu sur sa parole dernièrement.
Pas plus tard que le mois dernier, la Première Nation de Neskantaga a été évacuée en pleine pandémie mondiale après la découverte de niveaux élevés d'hydrocarbures dans le réseau d'approvisionnement en eau. Même si le gouvernement donne la pandémie pour excuse pour les retards dans la concrétisation de sa promesse, cette situation n'a pas été causée par la pandémie. La communauté des Neskantaga fait l'objet d'un avis de faire bouillir l'eau depuis 25 ans. Avec la pandémie de COVID-19, l'accès à l'eau potable pour répondre aux besoins en matière d'hygiène est plus important que jamais. La pandémie devrait signifier une action rapide et non pas une excuse pour les retards. La santé et la sécurité des populations autochtones sont importantes. La vie des populations autochtones est importante.
L'accès à un logement sûr et abordable est lié à la question de l'eau potable. Le Canada est confronté à une crise évitable en matière de logement abordable et d'itinérance. Cette crise a des conséquences beaucoup plus graves sur les communautés autochtones en raison des déplacements forcés historiques et continus et du racisme systémique dont sont victimes les populations autochtones. Les Autochtones sont dix fois plus à risque de se retrouver sans abri que les Canadiens non autochtones.
Les communautés autochtones des collectivités rurales, urbaines et nordiques connaissent des conditions de logement parmi les pires de tout le Canada. Ma collègue la députée de Nunavut a fait une tournée des logements dans sa région. Toutes les familles chez qui elle s'est rendue vivaient dans des logements surpeuplés qui avaient tous de graves problèmes de moisissure. Certaines maisons étaient en si mauvais état que les lits étaient collés aux murs par le gel.
Le surpeuplement dans les maisons et le manque de logements font que de nombreuses personnes sont souvent contraintes de rester avec leurs agresseurs. Des enfants sont retirés de leur foyer et de leur famille parce qu'il n'y a pas de logement habitable sûr disponible pour les familles. Comme ma collègue le dit: « Mettre les Inuits dans des situations où ils meurent, tombent malades ou se font arracher leurs enfants à cause de logements inadéquats est une forme de colonialisme des temps modernes. »
Les communautés autochtones urbaines et rurales doivent également surmonter des défis uniques et considérables en matière de logement. Ma circonscription, Vancouver-Est, est l'une des plus durement touchées au pays par la crise de l'itinérance, une crise qui affecte de façon disproportionnée les peuples autochtones.
Parmi toutes les personnes qui vivent actuellement dans le village de tentes érigé dans le parc Strathcona, quelque 40 % sont d'origine autochtone, et ce malgré que les Autochtones ne représentent que 2,5 % de la population du Grand Vancouver.
Le manque d'accès au logement, un droit fondamental de la personne, est une des causes profondes du nombre disproportionné d'enfants autochtones pris en charge et retirés de leur famille par l'État. C'est une des causes profondes de la violence dont sont victimes les femmes et les filles autochtones ainsi que les membres de la communauté 2ELGBTQQIA. C'est stressant, traumatisant et préjudiciable.
Il est tout simplement incroyable que la Stratégie nationale sur le logement n'ait absolument pas tenu compte des besoins des communautés autochtones des régions urbaines, rurales et nordiques. Malgré toutes les discussions au fil des ans, il n'y a toujours rien de prévu relativement à une stratégie sur le logement pour les communautés autochtones des régions urbaines, rurales et nordiques qui serait dirigée par des Autochtones, pour des Autochtones.
Le serment de citoyenneté modifié affirme une réalité qui aurait toujours dû être un fait: la reconnaissance et la confirmation des droits ancestraux ou issus de traités des peuples autochtones devrait être au cœur des obligations de tout citoyen canadien. Le gouvernement doit agir dès maintenant afin de remplir ses propres obligations à propos de la reconnaissance et de la confirmation de ces droits ancestraux ou issus de traités.
La nouvelle version de la Loi sur la citoyenneté aide les nouveaux Canadiens à mieux comprendre mais, parallèlement, nous, parlementaires, avons un rôle crucial à jouer pour faire en sorte que le Canada respecte ses obligations envers les peuples autochtones. Les traités ont donné aux colons canadiens le privilège de vivre sur des terres autochtones, mais ce privilège s'accompagne de la responsabilité collective de s'engager à reconnaître et à affirmer les droits des Autochtones, notamment les droits issus de traités.
C'est le juge Murray Sinclair qui a le mieux résumé cette obligation en disant: « La réconciliation n'est pas un problème autochtone, c'est un problème canadien. Cela nous concerne tous. » Il incombe donc au gouvernement fédéral de faire preuve du leadership nécessaire à toutes les étapes du processus. Quant au gouvernement libéral, il doit faire mieux qu'il n'a fait jusqu'ici dans ce dossier.
Il ne suffit pas d'avoir donné suite à 10 appels à l'action. Les peuples autochtones ne devraient pas devoir continuellement attendre qu'on respecte leurs droits, notamment les droits fondamentaux de la personne. La réconciliation progressive ne devrait pas être la voie à suivre. Le gouvernement doit passer à l'action dès maintenant. On ne peut permettre que la pandémie lui serve d'excuse. Le gouvernement doit accélérer le processus et aller de l'avant. Des générations attendent qu'on donne suite aux appels à l'action. Les peuples autochtones méritent mieux.