Thank you to the chair for the invitation to address the committee today.
I'm Dr. Gwen Healey, and I was born and raised in Iqaluit, Nunavut. It's in this community that I continue to live and work. I'm the executive and scientific director of the Qaujigiartiit Health Research Centre. I co-founded Qaujigiartiit in 2006 with the late Andrew Tagak, Sr. I am also an assistant professor of human sciences at the Northern Ontario School of Medicine. My formal training is in epidemiology and public health.
Our centre is an independent, non-profit community research centre. We exist to answer the health questions of our communities. This may take the form of community-based research, territorial and systems-level research, or circumpolar international projects across the Arctic. We develop evidence-based interventions, conduct surveys, collect narratives, and explore community-identified health questions. We are contributing to scholarship and academia by sharing our evidence nationally and internationally, and by developing and sharing health research approaches that are developed from an Inuit epistemology.
Health research studies are usually developed from a deficit-based model. There is an issue, a medicine or treatment is created and applied, and then presumably an individual gets better. However, this is not the only way to examine a topic. This method often treats contextual information as confounding or biased. Occasionally it is ignored altogether. However, sometimes the contextual information can be the essence of the issue.
We know that the context of Nunavut's suicide crisis is extremely important but rarely openly discussed. There is a marked difference between Canada and Nunavut when it comes to such social determinants of health as poverty, housing, and education. From the Nunavut portion of the Inuit health survey, we know that 11% of adult respondents were verbally abused as children; 31% of adults reported experiencing severe physical abuse in childhood; 52% of women and 22% of men reported experiencing severe sexual abuse in childhood; 43% reported feeling depressed some or little of the time, and 9% all or most of the time; feelings of depression were more commonly reported among women and youth; 48% of respondents reported having thought seriously about suicide; and 29% of respondents reported a non-fatal suicide attempt in their lives.
These are heartbreaking statistics, and the context of this information is extremely important. Nunavut settlement history is relatively new compared with other indigenous communities in Canada. The federal settlement program, the tuberculosis outbreak, the dog slaughter, and the residential school system events all occurred in roughly the same time period, in the 1950s and 1960s.
At this time, families were severed, children were taken away from their parents, and a complex series of events unfolded that had an immediate and long-lasting impact on Inuit society. What is particularly damaging about this series of events is the fact that Inuit society is relational, founded on a system of kinship relations. These relations form the basis of a unique attachment philosophy. When parents were separated from their children during the settlement and separation events, the development of family attachments was disrupted, threatening the foundation of Inuit kinship society, ways of knowing, language, transfer of skills, and knowledge about wellness and what one needs to be well. It severed the very threads that wove the fabric of many families together.
The deficits are important to understand, but so are the strengths. Rather than a purely deficit-based model, at Qaujigiartiit we often apply a strengths-based model to our work. We know that we have certain strengths in our communities and our way of life. We know that certain aspects of our lives are very good as a result of celebrating and building on these strengths. How can we help others to tap into their strengths and ensure that our communities are well, now and for future generations?
Between 2006 and 2008, we held a series of public engagement sessions across Nunavut to identify health priorities from the perspective of community members. Mental health and wellness of our communities was the most important priority. Our board focused on the mental health and wellness of children and youth in particular after these consultations. At that time, we knew there was a dearth of programs or supports for children or youth or their parents in Nunavut. We knew what our strengths were. Our relationship with the land, our connections and relationships with each other, our willingness and readiness to help each other, our arts and music and stories, our absolute undying love for our children—all are our collective strengths and core societal values.
From this place, we set out to design a program to help young people realize these strengths in themselves. Our belief was that from this position, we could, as a community, contribute to the building of such strengths in our youth to help them be well, especially if their home environment included trauma or neglect, or if for any other reason they were not learning about these strengths at home.
Through this pathway, we believe we can prevent death by suicide. This program would be something that any community member could deliver if they also saw these strengths in themselves. We worked with elders, youth, parents, youth workers, and community members from across Nunavut to develop the content for the program that one of the parents named Makimautiksat, which means “building a foundation within oneself.” The program was designed to take place on the land and in the community. We spent the next four years piloting and evaluating the program in Nunavut.
The model for Makimautiksat comes from Inuit perspectives on what it means for a young person to be well, as well as the western scientific literature. For example, we know from neuroscience literature that in an adolescent's developing brain, a very important time to develop coping skills is between the ages of nine and twelve years. By focusing on this age group, there is a greater likelihood of retention; hopefully, these skills can be retained during tough life events and transitions that lie ahead in the teen and early adulthood years.
The model for Makimautiksat is developed around eight core concepts or foundational pillars. We envision them as rocks in a tent ring, which provides the stabilization for a tent or qammaq. The first concept is the strengthening of coping skills. The second is Inuuqatigiitiarniq, which is being respectful of others and building healthy and supportive relationships. The third is Timiga, my body, promoting awareness of the body, movement and nutrition. The fourth is Sananiq, which is crafting and exploring creativity. The fifth is Nunalivut, which is our community, and is about fostering personal and community wellness. Saqqatujuqis the sixth concept, which is the distant horizon and it's about self-discovery and future planning. The seventh is understanding informed choices, substance use and peer pressure. The eight concept is Avatittinik Kamatsiarniq, stewards of the land and connecting knowledge and skills with experience on the land.
From our research findings, as we evaluated the program, we found that activities fostered physical, mental, emotional, and spiritual wellness and supported a holistic perspective among youth. Campers reported feeling more happy, cheerful, and energetic, with a decrease in feeling sad or miserable, and felt more comfortable expressing themselves. Lessons that they were glad to have learned included being physically active, to have respect for themselves, the importance of going on the land to Inuit culture and values, self-empowerment skills, and healthy relationships.
Six months after the program, one youth was reported saying, “I am smart”, and others reported feelings of confidence in their ability to complete tasks, like going to school on time, and were more aware of problems that they now had control over. They reported realizing that they were capable of helping others and offering advice.
Facilitators felt youth were more confident after attending Makimautiksat and that the land component was vital for skill building and for revitalizing the importance of stewardship for the land among youth. Parents also described that their children had more confidence.
After the conclusion of the funding we had received to develop Makimautiksat, we tried for two years to find more funding to sustain ongoing delivery and expansion. We submitted a number of proposals, to the territorial government in particular, and nothing came through, so the project stagnated. This year, we have received six months of funding from the Government of Nunavut, to train new facilitators and support the delivery of Makimautiksat as an after-school program, which will culminate in a land camp in the late winter and early spring. We continue to struggle to find opportunities for sustainability and scale-up.
Inuit societal values and pathways to wellness are key to moving forward. Rebuilding and strengthening the relational aspects of society, fostering the relationships between youth, their families, their communities, the land and the spirit world and the ancestors, will take time but is essential. We are thinking about the seven generations to come.
Seven people in my life have died by suicide. This issue affects all of us. I have young children, and when I look at them I think it's unacceptable that our children should have to grieve the way we grieve for the loss of our peers, our loved ones, and our fellow community members. Our generation must do something about this. It's imperative that we act. I believe we know many of the pathways forward, and what we need are sustained support, leadership, and opportunities to act on them.
Thank you for your time. That's the end of my statement.
Monsieur le président, merci de m'avoir invité à comparaître devant le Comité.
Je m'appelle la Dre Gwen Healey. Je suis née et j'ai grandi à Iqaluit, au Nunavut. C'est dans cette collectivité que je continue de vivre et de travailler. Je suis directrice générale et directrice scientifique au Qaujigiartiit Health Research Centre. J'ai cofondé le Qaujigiartiit en 2006 avec feu Andrew Tagak père. Je suis également professeure adjointe en sciences humaines à l'École de médecine du Nord de l'Ontario. Ma formation est en épidémiologie et en santé publique.
Notre centre est un centre de recherche communautaire indépendant à but non lucratif. Nous sommes là pour répondre aux questions de nos collectivités en matière de santé. Cela peut prendre la forme d'une recherche communautaire, d'une recherche au niveau des systèmes, d'une recherche territoriale ou de projets circumpolaires internationaux partout dans l'Arctique. Nous élaborons des interventions fondées sur des connaissances, effectuons des sondages, recueillons des témoignages et examinons des questions de santé cernées par la communauté. Nous contribuons aux bourses d'études et au milieu universitaire en distribuant nos données probantes à l'échelle nationale et internationale, ainsi qu'en élaborant et en faisant connaître des approches de la recherche en santé qui sont mises au point en recourant à une épistémologie inuite.
Les études sur la santé sont habituellement réalisées au moyen d'un modèle axé sur les déficits. Un problème se pose, un médicament ou un traitement est créé et utilisé, et les personnes concernées sont censées mieux se porter. Ce n'est toutefois pas la seule façon d'aborder ce genre de question. Lorsqu'on a recours à cette méthode, les renseignements contextuels sont souvent considérés comme portant à confusion ou comme étant tendancieux. Il arrive à l'occasion qu'ils soient complètement ignorés. Or, les renseignements contextuels représentent parfois l'essence du problème.
Nous savons que le contexte de la crise des suicides au Nunavut est extrêmement important, mais il est rare qu'on en parle ouvertement. Il y a une différence marquée entre le Canada et le Nunavut quand il est question de ce genre de déterminants sociaux de la santé, dont la pauvreté, le logement et l'éducation. Grâce à la partie de l'enquête sur la santé des Inuits portant sur le Nunavut, nous savons que 11 % des répondants adultes ont été agressés verbalement lorsqu'ils étaient enfants; que 31 % des adultes ont subi des sévices corporels graves dans leur enfance; que 52 % des femmes et 22 % des hommes ont subi de graves sévices sexuels dans leur enfance; que 43 % des répondants se sentent déprimés à l'occasion ou rarement, et que 9 % le sont la plupart du temps; que ce sont les femmes et les jeunes qui se sentent le plus souvent déprimés; que 48 % des répondants ont déjà sérieusement pensé au suicide; et que 29 % d'entre eux ont tenté de mettre fin à leurs jours au cours de leur vie.
Ces chiffres sont bouleversants, et le contexte se rapportant à cette information est extrêmement important. Au Nunavut, le programme fédéral d'établissement est relativement jeune par rapport à celui d'autres collectivités autochtones au Canada. La mise en oeuvre du programme fédéral d'établissement, l'éclosion de tuberculose, le massacre de chiens et les événements liés au système de pensionnats indiens ont à peu près tous eu lieu autour de la même période, dans les années 1950 et 1960.
À cette époque, des familles ont été brisées, des enfants ont été séparés de leurs parents, et une suite complexe d'événements ont eu des répercussions immédiates et à long terme sur la société inuite. Cette suite d'événements a été particulièrement préjudiciable étant donné que la société inuite repose sur les relations, sur un système de liens de parenté. Ces liens constituent la base d'une philosophie d'appartenance unique. Lorsque les enfants ont été séparés de leurs parents pendant l'établissement dans le territoire, le développement des liens de parenté a été interrompu, ce qui a secoué les fondements de la société inuite en menaçant leurs modes de connaissance, leur langue, le transfert de leurs connaissances et leur savoir en matière de bien-être, c'est-à-dire ce qu'il faut faire pour être bien. Cette suite d'événements a rompu les liens qui assuraient la cohésion de nombreuses familles.
Il est important de comprendre les déficits, mais aussi les forces. Plutôt que d'avoir un modèle strictement axé sur les déficits, à Qaujigiartiit, nous utilisons souvent dans le cadre de notre travail un modèle axé sur les forces. Nous savons que nous avons certaines forces dans nos collectivités et dans notre mode de vie. Nous savons que certains aspects de nos vies sont très bons parce que nous misons sur ces forces et que nous les célébrons. Comment pouvons-nous aider d'autres personnes à puiser dans leurs forces pour assurer le bien-être de nos collectivités, maintenant et pour les générations futures?
Entre 2006 et 2008, nous avons tenu une série de séances de mobilisation du public partout au Nunavut dans le but de cerner les priorités en matière de santé du point de vue des membres des collectivités. La santé mentale et le bien-être de nos collectivités étaient la principale priorité. Après ces consultations, notre conseil a mis plus particulièrement l'accent sur la santé mentale et le bien-être des enfants et des jeunes. À l'époque, nous savions qu'il manquait de programmes ou de mesures de soutien pour aider les enfants, les jeunes ou leurs parents au Nunavut. Nous savions quelles étaient nos forces: notre lien avec la terre; nos liens interpersonnels; notre détermination à nous entraider et notre capacité à le faire; notre art, notre musique et nos récits; et notre amour absolument indéfectible pour nos enfants — l'ensemble de nos forces collectives et de nos valeurs sociétales de base.
À partir de là, nous avons entrepris la conception d'un programme visant à aider les jeunes à être conscients de ces forces en eux-mêmes. Nous croyons qu'à partir de là, nous pourrions, en tant que communauté, contribuer au développement de ces forces chez nos jeunes pour favoriser leur bien-être, surtout lorsque des membres de leur famille ont subi un traumatisme ou ont été négligés, ou si, pour une autre raison, il n'apprenne rien à ce sujet à la maison.
Grâce à cette démarche, nous croyons que nous pouvons prévenir les décès attribuables au suicide. Ce programme pourrait être exécuté par n'importe quel membre de la collectivité s'ils croient en leur force intérieure. Nous avons travaillé avec des personnes âgées, des jeunes, des parents, des jeunes travailleurs et des membres des collectivités de partout au Nunavut pour élaborer le contenu du programme que l'un des parents a nommé Makimautiksat, ce qui signifie « bâtir une fondation au sein de soi-même ». Le programme a été conçu pour être mis en oeuvre sur la terre et dans les collectivités. Nous avons passé les quatre années suivantes à mettre ce projet à l'essai et à l'évaluer au Nunavut.
Le modèle de Makimautiksat est fondé sur les perspectives inuites relatives au bien-être d'une jeune personne, ainsi que sur des ouvrages scientifiques occidentaux. Par exemple, les recherches en neuroscience sur le développement du cerveau des adolescents nous apprennent que c'est surtout entre 9 et 12 ans que les jeunes développent des compétences en matière d'adaptation. En nous concentrant sur ce groupe d'âge, nous atteindrons un bon taux de rétention. En effet, nous espérons que ces compétences seront toujours présentes pendant les périodes difficiles que vivront ces adolescents et ces jeunes adultes et qu'elles leur serviront dans les transitions à venir.
Le modèle de Makimautiksat est axé sur huit notions fondamentales. Nous imaginons que ces notions sont des rochers dans un cercle de tentes, car ces rochers assurent la stabilité d'une tente ou d'un qammaq. La première notion est liée au renforcement des capacités d'adaptation. La deuxième concerne l'Inuuqatigiitiarniq, c'est-à-dire le respect des autres et l'établissement de relations saines et de relations de soutien. La troisième est Timiga, c'est-à-dire mon corps, et fait la promotion de la sensibilisation au corps, au mouvement et à l'alimentation. La quatrième est Sananiq, c'est-à-dire l'artisanat et l'exploration de la créativité. La cinquième est Nunalivut, notre collectivité, et elle vise à favoriser le bien-être personnel et communautaire. Saqqatujuq est la sixième notion, et il s'agit de l'horizon lointain. Elle est liée à la découverte de soi et à la planification de l'avenir. La septième notion consiste à comprendre les choix éclairés, l'utilisation de substances et la pression des pairs. Enfin, la huitième notion est Avatittinik Kamatsiarniq, c'est-à-dire les gardiens des terres, et il s'agit de faire le lien entre les connaissances et les compétences acquises par l'expérience vécue sur la terre.
Grâce aux résultats de l'évaluation du programme, nous avons constaté que les activités favorisaient le bien-être physique, mental, émotionnel et spirituel et qu'elles appuyaient une perspective holistique chez les jeunes. En effet, les campeurs ont révélé qu'ils se sentaient plus heureux, joyeux et énergiques, et qu'ils étaient moins tristes ou misérables, et qu'ils s'exprimaient plus librement. Ils étaient notamment heureux d'avoir appris à valoriser l'activité physique et à se respecter eux-mêmes, et d'avoir appris l'importance des excursions en nature pour la culture et les valeurs inuites, les compétences en matière d'autonomie et l'établissement de relations saines.
Six mois après la fin du programme, un jeune a déclaré qu'il était intelligent, et d'autres ont admis avoir maintenant confiance en leur capacité de s'acquitter de certaines tâches — par exemple, arriver à l'école à l'heure — et qu'ils étaient plus conscients de certains problèmes qu'ils peuvent maintenant contrôler. Ils ont affirmé s'être rendu compte qu'ils sont en mesure d'aider les autres et de fournir des conseils.
Les facilitateurs trouvaient que les jeunes avaient davantage confiance en eux après avoir participé à Makimautiksat et ils sont d'avis que l'élément lié à la terre est essentiel pour renforcer les compétences et revitaliser l'importance de la notion de gardien de la terre chez les jeunes. Les parents ont également affirmé que leurs enfants semblaient avoir plus confiance en eux-mêmes.
Lorsque nous sommes arrivés à la fin du financement que nous avions reçu pour élaborer Makimautiksat, nous avons tenté, pendant deux ans, de trouver d'autre financement pour appuyer l'exécution continue du programme et son expansion. Nous avons présenté plusieurs propositions, surtout au gouvernement territorial, et cela n'a donné aucun résultat, ce qui signifie que le projet a stagné. Cette année, le gouvernement du Nunavut nous a accordé six mois de financement pour former de nouveaux facilitateurs et appuyer l'exécution du programme Makimautiksat dans le cadre d'un programme parascolaire qui se terminera par un camp en pleine nature à la fin de l'hiver et au début du printemps. Nous avons toujours de la difficulté à trouver des occasions de rendre le programme permanent et d'étendre sa portée.
Les valeurs sociétales et les façons d'atteindre le bien-être des Inuits sont essentielles pour progresser. Il faudra du temps pour reconstruire et renforcer les éléments relationnels de la société et pour favoriser les relations entre les jeunes, les membres de leurs familles, leurs collectivités, la terre, le monde des esprits et les ancêtres, mais c'est essentiel. Nous pensons aux sept prochaines générations.
J'ai connu sept personnes qui se sont suicidées. Cet enjeu nous touche tous. J'ai de jeunes enfants, et lorsque je les regarde, je pense qu'il est inacceptable que nos enfants doivent faire face à tous ces deuils que nous faisons lors de la perte de nos pairs, de nos proches et des membres de notre collectivité. Notre génération doit faire quelque chose. Nous devons agir. Je crois que nous connaissons de nombreuses façons de procéder et que nous avons besoin d'un soutien et d'un leadership durables et d'occasions de les mettre à profit.
Je vous remercie de votre temps. C'est ce qui termine mon exposé.