Madam Speaker, it is with deep humility and a great sense of responsibility that I take up the torch today for indigenous relations and the development of the north and its regions within the Bloc Québécois.
First, I would like to salute my hon. colleague from Manicouagan for her outstanding dedication and hard work on behalf of the indigenous nations of Quebec and Canada over the years.
I am committed to working closely with indigenous communities in the years to come and making progress in strengthening their rights and autonomy while fostering equitable nation-to-nation relations, and I am committed to following in the footsteps of my colleague from Manicouagan.
Before turning to the bill at hand, I also want to give a shout-out to the participants of the second edition of the First Nations Expedition, who are, as we speak, about to set off from Témiscaming or Kebaowek. The participants will cover a total of 3,250 kilometres by snowmobile on their way to Wendake, passing through Mashteuiatsh, Rouyn‑Noranda, where they stopped the day before yesterday, Maniwaki, Saint‑Michel‑des‑Saints, and many other places.
I went to Témiscaming yesterday to meet up with them. Politicians from Témiscamingue of all stripes, so to speak, came out to salute the courage of the participants in this second edition. Participants were selected based on their heightened awareness of the indigenous causes supported by the expedition, as well as their thirst and curiosity to learn more about indigenous nations.
I want draw attention to the two men who came up with the idea. The first is Christian Flamand, an Atikamekw man who spoke passionately yesterday about his commitment and the depth of his convictions. The second is Derek Jeremy Einish, a Naskapi man. Both are motivated by the principles of reconciliation, friendship, respect, solidarity and courage.
The aim of the expedition is to pay tribute to children who attended residential schools, missing and murdered indigenous women, Joyce Echaquan, whose name has come up several times, and children who were taken from their families at birth.
To segue into my thoughts on the bill, I will start by saying hello to a representative of the Naskapi Nation of Kawawachikamach, Billy Shecanapish. We met yesterday and he told me that he has spent his life advocating for water and working with water in indigenous communities. I think that is the perfect segue. I want to say hello to Billy and all those participating in the First Nations Expedition.
For indigenous communities, water is not just about staying hydrated, nor is it simply a commodity or resource. Water is considered sacred, because it is a source of life, knowledge and rights. Water is considered a living entity, with a spirit of its own. Human beings have a responsibility to protect and care for this vital resource from mother earth. In short, water is a symbol of indigenous sovereignty.
That is why I am rising today in the House to speak to Bill C-61, an act respecting water, source water, drinking water, wastewater and related infrastructure on first nation lands. After first reading of this bill, I think it is too soon to give my opinion on it, since the first nations are not all in agreement. We still have a lot of questions about the consultations that were held with first nations and about many of the bill's provisions.
When all of that is put together, it may not have the original intended effect. By way of observation, the notion of co-development, when the government and its main partners are not in agreement, says a lot about the current process. With all due respect, this also happened with Bill C-53, so perhaps the government needs to review the mechanism it uses for consulting with first nations in order to make it truly inclusive and have a real dialogue.
On the surface, Bill C‑61 may appear to be a long-awaited response to the ongoing equality issues related to access to water for indigenous people in Quebec and Canada, but the devil is in the details.
I want to talk about the basics of the right to drinking water. Access to a safe, clean source of drinking water is fundamental to life. Unfortunately, many first nations communities across the country face significant barriers to accessing safe drinking water. Since 1977, the government has been promising to provide reserves with water and sanitation services comparable to those available in the majority of similar non-indigenous communities. However, these promises have often gone unfulfilled.
First nations continue to endure a disproportionate share of the consequences of poor water management, water insecurity and lack of access to good quality drinking water, a situation that would be considered intolerable for anyone living off the reserves. For most people living in a G7 nation, it would be frankly unthinkable.
The consequences of water insecurity require no explanation. However, since we are still here debating a bill on water, in the House, in 2024, I will nonetheless speak to the link between water insecurity and the high rate of suicide in many indigenous communities. In recent years, numerous studies have shown that water insecurity and the loss of traditional water-related practices contribute to feelings of anxiety, depression and loss of cultural identity. These factors, in turn, can significantly affect the risk of suicide. In short, access to safe, clean drinking water is essential not only for the physical health of indigenous nations, but for their mental health and cultural vitality as well.
One of the clearest examples of this chronic inequality is the never-ending drinking water advisories on first nations reserves. Despite Canada's fiduciary commitments to provide potable water to first nations, its repeated promises to eliminate these advisories and its international obligations recognizing potable water and clean water as a human right, these advisories have been in place for decades.
It is odd that Canada, a country where water is abundant and easily accessible, is still unable to offer adequate infrastructure for drinking water access and waste water management. Unlike developing countries, Canada is not dealing with a water shortage, seeing as it possesses 20% of the world's freshwater reserves. It is not deficient in resources or dealing with the instability of an illegitimate or dictatorial government. The current situation should be blamed on successive Canadian governments and their chronic negligence toward first nations. The federal government's lack of interest in first nations is obvious when we look at the limiting and discriminatory situation imposed on these communities, leaving them stuck with poor sanitary conditions.
Questions remain. Given these realities, Bill C-61 represents a first step in the right direction.
This enactment affirms that the inherent right to self-government, recognized and affirmed by section 35 of the Constitution Act, 1982, includes the jurisdiction of First Nations in relation to water.... It sets out principles, such as substantive equality, to guide the provision for First Nations of clean and safe drinking water and the effective treatment and disposal of wastewater on First Nation lands. It provides for minimum standards for water quality and quantity and wastewater effluent. It also provides pathways to facilitate source water protection.
However, as I mentioned earlier, it has not gone unnoticed that we are debating legislation in 2024 to give communities decent access to clean drinking water and proper infrastructure. This bill may seem like a step in the right direction, but it is simply not good enough.
Let us start with the fact that the government's main partners on this bill, the first nations themselves, disagree with the statement made by the Minister of Indigenous Services that the legislation she was working on was the closest the federal government had come to co-developing law with first nations.
The lack of consultation could explain why the bill seems to view free, prior and informed consent, as defined in the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, as a mere suggestion or guiding principle rather than a strict requirement applicable to all aspects of the bill.
How can first nations trust that the government will consult them on the provisions of this bill, if the government cannot even consult them when the bill is first drafted?
This bill does confirm that water on, in and under first nation lands is part of first nation lands, providing a strong bulwark against provincial land claims. Subclause 6(1) of Bill C‑61 explicitly recognizes that first nations have an “inherent right to self-government, recognized and affirmed by section 35 of the Constitution Act, 1982” with respect to “water, source water, drinking water, wastewater and related infrastructure on, in and under First Nations lands.”
The terminology in this section, which refers to section 35 of the Constitution Act, 1982, clearly establishes that first nations' right to self-government over water on reserve lands constitutes recognition of a constitutionally protected right, not simply authority conferred by law. The fact that the words “water” and “source water” are added means that first nations have complete control over water of any kind on their reserve lands.
The protection of source water is crucial to ensuring that first nations have access to quality drinking water, which supports economic development and helps preserve indigenous rights and cultural practices. Although the bill talks about protecting source water, it does not lay out any specific requirements for protecting it.
On the contrary, both the control and protection of source water remain vulnerable in the provincial and federal agreements required by paragraph 6(1)(b). This does not provide adequate authority to first nations for protecting water sources. First nations will have limited jurisdiction over source water, given that this jurisdiction depends on the agreement between the federal government and the respective provincial or territorial government for coordinating the enforcement of first nations legislation. This is problematic, because water protection varies considerably from one province to another. Also, this bill could always serve as a way for the federal government to shirk its responsibilities to its indigenous partners. Giving first nations considerable power perpetuates concerns about a somewhat disengaged federal government.
Bill C‑61 does not even recognize the basic human right to clean drinking water. Meanwhile, the bill cites the principle of substantive equality in paragraph 5(2)(a) which states that “the distinct needs of First Nations for reliable access to water services must be addressed in a way that respects First Nations rights and their access must be comparable to that in non-Indigenous communities”. Substantive equality is not, in itself, a right to good-quality drinking water. In fact, Canada's refusal to recognize the right to safe drinking water goes against its stated commitment in favour of the right to safe drinking water as a fundamental right within the United Nations.
I want to talk about Kitcisakik, which is located in the riding of my colleague from Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou. I would like to talk about a community in my region, Abitibi—Témiscamingue. This indigenous community has been without running water and electricity for years now. Thanks to Quebec's recent commitment, the community will finally be connected to the power grid over the next three years. Unfortunately, the community of Kitcisakik will remain without access to water. Because the water table is too high, it is impossible to dig on site and build the necessary infrastructure, making access to running water impossible. Only the communal showers and the band office have access to this precious blue gold.
Moreover, Kitcisakik has dreamed for the past 30 years of building its new village, Wanaki, which means “land of peace” in the indigenous language. In this way, it could finally acquire modern facilities and infrastructure. This brings me to a key aspect of this issue. To develop water management infrastructure requires considerable, recurring and predictable funding. Historically, this has never been the case. From 2015 to 2018, $146 million was allocated annually to fund this type of infrastructure. According to the Parliamentary Budget Officer in 2017, it would have taken $361 million a year to fund and maintain first nations' drinking water and waste-water systems. The government covered only 40% of the estimated needs.
Once again, I will talk about my region to demonstrate the impact. Maintenance and construction costs are much higher in the regions, and that forces communities to make heart-wrenching decisions. In February 2021, the Abitibiwinni nation on the Pikogan reserve near Amos reported that it was finding it difficult to allocate the funds needed to maintain and run its water and waste-water systems. It is difficult for a community to have to choose between maintaining its infrastructure, water and waste-water systems and roads, and fostering economic and social development when the envelopes are simply not there. We should keep in mind that, in remote regions, the cost of every repair is higher because of the distances involved, the labour shortage and the competition from mining companies in the construction sector.
From reading the bill, we get the impression it seeks to tackle inadequate funding. However, the language used is superficial, requiring only that the government provide “funding that, as a minimum, meets the commitment expenditures” set out in the 2021 Safe Drinking Water for First Nations Settlement Agreement.
The funding provisions in the bill simply do not go far enough to guarantee sufficient funding for first nations. According to clause 26 of this bill, the Government of Canada is content to make “best efforts” to provide adequate funding for water services and to offset the actual costs to first nations of water and sanitation services.
That is a gateway to inaction. The term “best efforts” allows the government to shirk its responsibility to provide First Nations with real access to clean, safe drinking water.
If the minister can simply claim to have done their best to make sure a community has access to water, and the community still does not have access to drinking water, that is legal under the terms proposed by this piece of legislation. That is unacceptable. It is a shirking of responsibility toward our indigenous constituents, and we cannot tolerate such negligence.
I will remind members that the investigation conducted by the Institute for Investigative Journalism at Concordia University revealed that Indigenous Services Canada funded only 33% of the needs of the community of Kebaowek, located in my riding, while the federal government should have contributed 80%. No matter the infrastructure, if the federal government does not do its part, it is unrealistic to think that first nations will be able to meet expectations.
The drinking water problem is also affecting non-indigenous communities. Take, for example, the municipality of Laverlochère-Angliers in the Témiscamingue region. Its inhabitants do not have access to drinking water because it is just too expensive for a community of about 300.
Some 30% of the population of Abitibi—Témiscamingue gets its water from private wells. A study conducted by the Direction régionale de santé publique showed the presence of arsenic in the private wells. It validated the hypothesis that the contaminated wells were associated with a certain type of rock often found near gold deposits. Some of the private wells were dug in gold deposits, so their water contains arsenic. It is important for both indigenous and non-indigenous communities to understand the geology of our region so as to reduce the risk of contamination.
It is also important to remember that, according to a survey conducted by the Abitibi—Témiscamingue public health directorate, four out of five households had not cleaned or disinfected their wells in the past five years.
This is another important point that needs to be included in this bill. How can we fund prevention if indigenous communities opt to dig their own wells? These are important things to think about.
In conclusion, I would say that we are at a crucial point in time and that we must seriously consider the future of access to drinking water in Quebec and Canadian indigenous communities. Although imperfect, Bill C-61 is an attempt to do something about the persistent inequalities experienced by indigenous peoples when it comes to access to drinking water.
However, despite its good intentions, it fails to address basic concerns. The issue of a real and meaningful consultation of first nations is still up in the air, casting a shadow on the legitimacy of this legislative measure. In addition, the funding provisions fail to guarantee sufficient resources to adequately meet the needs of indigenous communities.
We cannot overlook how unacceptable it is that, in 2024, we still have to stand here and talk about the need to ensure access to clean drinking water and decent infrastructure. This highlights the government's ongoing failure to deliver on its commitments to indigenous nations.
As elected representatives, we have a responsibility to ensure that every citizen has equitable access to an essential part of life, namely drinking water. Bill C-61 is an opportunity to improve the situation, but it needs to be strengthened and adjusted to truly meet the needs, demands and rights of first nations.
We must take urgent action and firmly resolve to put an end to this unacceptable situation. Access to clean, safe drinking water is a basic human right, and we must not tolerate any further delay in making that a reality for everyone. The House's commitment to reconciliation and to indigenous peoples requires that we take bold action to ensure that every indigenous and non-indigenous community has a future and can thrive with dignity and fairness.
Madame la Présidente, c'est avec une profonde humilité et un grand sens des responsabilités que je m'engage aujourd'hui à porter le flambeau du dossier des relations avec les Autochtones et du développement du Nord et de ses régions au sein du Bloc québécois.
D'abord, je tiens à reconnaître mon honorable collègue de Manicouagan en saluant son engagement exceptionnel et son travail acharné en faveur des nations autochtones du Québec et du Canada au fil des années.
Je suis déterminé à collaborer étroitement avec les communautés autochtones dans les années à venir en progressant dans le renforcement de leurs droits et de leur autonomie tout en favorisant des relations de nation à nation équitables et à m'inscrire dans la continuité de ma collègue de Manicouagan.
Avant de parler du projet de loi en main, je tiens également à saluer les participants de la deuxième édition de l'Expédition Premières Nations, qui sont, au moment où l'on se parle, sur le point de partir de Témiscaming ou de Kebaowek. Les participants parcourront en total 3 250 kilomètres en motoneiges, se rendant jusqu'à Wendake en passant par Mashteuiatsh, Rouyn‑Noranda — c'était avant-hier —, Maniwaki, Saint‑Michel‑des‑Saints, et j'en passe.
Hier, je suis allé les rejoindre du côté de Témiscaming. Toute la classe politique, si on me permet l'expression, du Témiscamingue était également présente pour saluer le courage des participants de cette deuxième édition. Ceux‑ci ont été sélectionnés en fonction de leur sensibilité accrue aux causes autochtones soutenues par l'expédition ainsi que de leur soif et de leur curiosité de connaître davantage les nations autochtones.
C'est l'idée de deux hommes, je veux le souligner. Il y a d'abord l'Atikamekw nommé Christian Flamand, qui nous a livré un vibrant plaidoyer hier sur son engagement et la profondeur de ses convictions. Il y a aussi le Naskapi nommé Derek Jeremy Einish. Ils sont motivés par des principes de réconciliation, de fraternité, de respect, de solidarité et de courage.
Le but de cette tournée est de rendre hommage aux enfants des pensionnats autochtones, aux femmes autochtones assassinées et disparues, à Joyce Echaquan, qui a été nommée à plusieurs reprises, ainsi qu'aux enfants qui ont été enlevés de leur famille à la naissance.
Pour faire la transition vers le projet de loi, je me permets de saluer un représentant de la nation naskapie Kawawachikamach, M. Billy Shecanapish, que j'ai rencontré hier et qui m'a dit qu'il a passé sa vie à faire la promotion de l'eau et à travailler avec l'eau dans les nations. Je pense qu'il y a là une transition intéressante. Je salue Billy ainsi que tous les participants de l'Expédition Premières Nations.
Chez les nations autochtones, l'eau n'est pas simplement une question d'hydratation. Elle n'est pas non plus qu'une simple marchandise ou une ressource. L'eau est considérée comme sacrée, parce qu'elle est une source de vie, de connaissances et de droit. L'eau est considérée comme une entité vivante, ayant son propre esprit. C'est la responsabilité de l'être humain de la protéger et de prendre soin de cette sève vitale de la Terre mère. Bref, l'eau est un symbole de souveraineté autochtone.
C'est pour cette raison que je me lève aujourd'hui à la Chambre pour parler du projet de loi C‑61, Loi concernant l'eau, les sources d'eau, l'eau potable, les eaux usées et les infrastructures connexes sur les terres des Premières Nations. À la suite de la première lecture de ce projet de loi, il m'apparaît trop tôt pour me prononcer sur ce projet de loi alors que les Premières Nations ne parlent pas d'une seule voix. De nombreuses interrogations persistent sur les consultations menées auprès des Premières Nations et sur de nombreuses dispositions présentes dans ce projet de loi.
L'amalgame de tout cela risque de ne pas avoir l'effet escompté au départ. À titre d'observation, cette notion de codéveloppement, alors que le principal partenaire ne dit pas la même chose, en dit long sur le processus en cours. En tout respect, c'est quelque chose qu'on vient de vivre aussi avec le projet de loi C‑53, comme quoi il y a peut-être un mécanisme à réviser au sein du gouvernement lorsqu'il parle avec les Premières Nations pour être véritablement inclusif et avoir un véritable dialogue.
Le projet de loi C‑61représente peut-être en apparence une réponse tant espérée à l'égalité persistante en matière d'accès à l'eau vécue par les peuples autochtones au Canada et au Québec, mais le diable est dans les détails.
Parlons des fondements du droit à l'eau potable. L'accès à une source d'eau potable sûre et propre est fondamental pour la vie. Malheureusement, de nombreuses communautés des Premières Nations au pays sont confrontées à d'importants obstacles pour obtenir de l'eau potable. Depuis 1977, le gouvernement s'est engagé à fournir aux réserves des services d'eau et d'assainissement comparables à ceux de la majorité des communautés allochtones similaires. Cependant, ces promesses ont souvent été vaines.
Les Premières Nations continuent de supporter de manière disproportionnée les conséquences de la mauvaise gestion de l'eau, de l'insécurité hydrique et du déficit de l'accès à une eau potable de qualité, une situation considérée inacceptable pour tout individu vivant en dehors des réserves. C'est une situation même inimaginable pour la majorité de nous tous, ceux et celles vivant dans un pays du G7.
On s'entend sur le fait que je n'ai pas besoin d'expliciter les conséquences d'une insécurité hydrique, mais en cette année 2024 où nous nous tenons toujours à la Chambre pour débattre d'une loi sur l'eau, je vais me permettre de parler du lien entre l'insécurité hydrique et le taux de suicide élevé dans de nombreuses communautés autochtones. Dans les récentes années, de nombreuses recherches démontrent ce fait, notant que l'insécurité hydrique et la perte de pratiques traditionnelles liées à l'eau contribuent à des sentiments d'anxiété, de dépression et à une perte d'identité culturelle. Ces éléments peuvent à leur tour avoir des répercussions importantes sur le risque de suicide. Bref, l'accès à l'eau potable sûre et propre est fondamental à non seulement la santé physique de nations autochtones, mais aussi à leur santé mentale et à leur vitalité culturelle.
D'ailleurs, une des manifestations les plus flagrantes de cette inégalité persistante réside dans la persistance des avis sur la qualité de l'eau potable dans les réserves des Premières Nations. Malgré les engagements fiduciaires du Canada à fournir de l'eau potable aux Premières Nations, ses promesses répétées d'éliminer ces avis et ses obligations internationales reconnaissant le droit humain à l'eau potable et à l'assainissement de l'eau, ces avis demeurent en vigueur depuis des décennies.
Pourtant, il est anormal que le Canada, pays dont l'eau est une ressource abondante et facile d'accès, soit encore incapable d'offrir des infrastructures adéquates en matière d'accès à l'eau potable et à la gestion des eaux usées. Contrairement aux pays en voie de développement, le Canada ne fait pas face à une pénurie d'eau, alors que près de 20 % des réserves mondiales d'eau douce sont situées sur son territoire. Il n'est pas confronté à une situation précaire en termes de ressources et il n'est pas soumis à l'instabilité d'un État illégitime ou dictatorial. La responsabilité de la situation actuelle doit être imputée aux gouvernements canadiens successifs et à leur négligence persistante envers les nations autochtones. Le désintérêt manifesté par le gouvernement fédéral envers les Premières Nations est évident lorsqu'on examine la situation limitante et discriminatoire imposée à ces communautés qui les maintient en constante précarité sanitaire.
Des interrogations persistent. Compte tenu de ces réalités, le projet de loi C‑61 représente un premier pas dans la bonne direction.
Le texte affirme le droit inhérent à l’autonomie gouvernementale reconnu et confirmé par l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 qui comprend notamment la compétence des Premières Nations en matière d’eau [...] Il énonce également des principes, notamment le principe de l’égalité réelle, visant à guider l’approvisionnement des Premières Nations en eau potable sûre et propre et le traitement et l’évacuation efficaces des eaux usées sur les terres des Premières Nations. Il prévoit en outre des normes minimales pour la quantité d’eau, la qualité de l’eau et les effluents des eaux usées. Enfin, le texte ouvre la voie à une protection facilitée des sources d’eau.
Toutefois, comme je l'ai mentionné tantôt, il ne nous échappe pas que nous débattions d'une telle loi en 2024 pour permettre à des communautés d’avoir un accès décent à de l’eau potable et des infrastructures dignes de ce nom. Si ce projet de loi semble être un pas dans la bonne direction, il est très loin d'être satisfaisant.
Commençons par le fait que le partenaire principal du gouvernement concernant ce projet de loi, c'est-à-dire les Premières Nations elles-mêmes, conteste l'affirmation de la ministre des Services aux Autochtones selon laquelle la mesure législative sur laquelle elle travaillait était la plus proche de l'élaboration d'une loi en collaboration avec les Premières Nations.
L'absence de consultation pourrait expliquer la vision du projet de loi sur le consentement libre, préalable et éclairé, tel que défini dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, comme une simple suggestion ou un principe directeur plutôt que comme une exigence stricte applicable à tous les aspects du projet de loi.
Comment les Premières Nations peuvent-elles avoir confiance que le gouvernement les consultera concernant les dispositions de ce projet de loi, si ce gouvernement ne peut même pas les consulter lors de l'élaboration initiale du projet de loi?
D'une part, ce projet de loi confirme que l'eau sur et sous les terres des Premières Nations fait partie des terres de celles-ci, fournissant une barrière solide contre les revendications de propriété provinciales. Le paragraphe 6(1) du projet de loi C‑61 reconnaît fermement que les Premières Nations possèdent un « droit inhérent à l'autonomie gouvernementale reconnu et confirmé par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 » en ce qui concerne « l'eau, les sources d'eau, l'eau potable, les eaux usées et les infrastructures connexes sur et sous les terres des Premières Nations ».
L'utilisation de la terminologie de cette section, faisant référence à l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, établit clairement que le droit d'autonomie gouvernementale des Premières Nations sur l'eau des terres de réserve est une reconnaissance d'un droit protégé constitutionnellement, et non simplement une autorité conférée par la loi. De manière significative, l'ajout des termes « eau » et « sources d'eau » signifie que les Premières Nations peuvent exercer un contrôle complet sur tous les aspects liés à l'eau sur leurs terres de réserve.
La sauvegarde des sources d'eau revêt une importance cruciale afin d'assurer aux Premières Nations un approvisionnement en eau de qualité satisfaisant aux exigences en eau potable, propice au développement économique, et préservant les droits autochtones ainsi que les pratiques culturelles. Bien que la protection des sources d'eau soit mentionnée dans le texte de ce projet de loi, il ne contient aucune exigence concrète en matière de protection de ces sources.
Au contraire, le contrôle et la protection des sources d'eau demeurent vulnérables devant les ententes provinciales et fédérales exigées par l'alinéa 6(1)b). Cela ne donne pas l'autorité suffisante aux Premières Nations afin de protéger les sources d'eau. Les Premières Nations auront plutôt une compétence limitée sur l'eau de source étant donné que cette compétence dépend de l'accord du gouvernement fédéral et de la province ou du territoire respectif pour coordonner l'application des lois des Premières Nations. Cela pose particulièrement problème, car la protection de l'eau varie considérablement d'une province à l'autre. D'une part, ce projet de loi pourrait toujours agir comme d'une façon pour le fédéral de se débarrasser de ses responsabilités envers ses partenaires autochtones. En donnant de grands pouvoirs aux Premières Nations, la crainte d'un fédéral quelque peu désengagé persiste.
D'ailleurs, le projet de loi C‑61 ne reconnaît même pas le droit fondamental de l'être humain à une eau potable propre. En revanche, le projet de loi cite le principe d'égalité réelle à l'alinéa 5(2)a) qui réfère à « la nécessité de répondre aux besoins particuliers des Premières Nations à un accès fiable aux services relatifs à l’eau dans le respect de leurs droits et d’une manière comparable à celle des communautés non autochtones ». L'égalité réelle n'équivaut pas à un droit en soi à de l'eau potable de qualité. En fait, le refus du Canada de reconnaître le droit à une eau potable sûre va à l'encontre de son engagement affirmé en faveur du droit à une eau potable sûre en tant que droit fondamental au sein des Nations unies.
Je vais parler du cas de Kitcisakik, qui se trouve dans la circonscription de ma collègue d'Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou. J'ai envie de parler d'une communauté de ma région, l'Abitibi-Témiscamingue. Pendant des années, cette communauté autochtone n'a pas eu accès à l'eau courante et à l'électricité. Dernièrement, grâce à l'engagement du Québec, la communauté sera finalement branchée à l'électricité au cours des trois prochaines années. Le drame, cependant, c'est que la communauté de Kitcisakik n'aura pas accès à l'eau. En raison d'une nappe phréatique trop haute, il est impossible de creuser sur le site et d'effectuer des travaux d'infrastructure. Il est donc impossible pour eux d'avoir accès à l'eau courante. Seuls le bloc sanitaire ainsi que le bureau du conseil de bande ont accès à ce précieux or bleu.
Qui plus est, depuis 30 ans, Kitcisakik rêve de construire son nouveau village, Wanaki, ce qui, en langue autochtone, signifie « terre de paix ». Cela lui permettrait de finalement se doter d'infrastructures modernes. Cela me permet de souligner un enjeu clé de cette question. Pour créer des infrastructures de gestion des eaux, il faut des sommes importantes, récurrentes et prévisibles. Historiquement, ce ne fut jamais le cas. De 2015 à 2018, le montant pour financer ce type d'infrastructures était de 146 millions de dollars par année. Selon le directeur parlementaire du budget en décembre 2017, il aurait fallu 361 millions de dollars par année pour financer et entretenir les systèmes d'eau potable et de traitement des eaux usées des Premières Nations. Le gouvernement n'a fourni que 40 % des besoins estimés.
Encore une fois, je vais parler de ma région pour démontrer les répercussions. Les coûts d'entretien et de construction sont beaucoup plus élevés en région. Cela a pour effet de forcer des communautés à faire des choix déchirants. En février 2021, la nation abittibiwinni de la réserve de Pikogan, près d'Amos, faisait état de la difficulté de consacrer les sommes nécessaires au fonctionnement des systèmes d'aqueduc et d'égout. Il est difficile pour une communauté de choisir entre entretenir ses infrastructures, ses systèmes d'aqueduc et d'égouts ainsi que les routes en plus de faire du développement économique et social quand les enveloppes n'y sont pas. Il faut rappeler qu'en région éloignée, le coût de chaque réparation est plus élevé, notamment en raison des distances, de la pénurie de la main-d'œuvre et de la concurrence des mines dans le secteur de la construction.
Quand on lit le projet de loi, on sent que ce dernier veut s'attaquer au problème du financement inadéquat. Cependant, le langage utilisé reste superficiel en exigeant seulement « que le financement, au minimum, respecte l'engagement des dépenses prévu dans l'Accord de règlement de 2021 sur l'eau potable pour les Premières Nations ».
Les dispositions de financement inscrites dans ce projet de loi ne vont tout simplement pas assez loin pour garantir des fonds suffisants aux Premières Nations. Selon l'article 26 de cette mesure législative, le gouvernement du Canada se contente de promettre de déployer ses meilleurs efforts pour fournir un financement adéquat aux infrastructures liées à l'eau ainsi que pour pallier les coûts réels encourus par les Premières Nations pour la prestation des services d'eau et d'assainissement.
C'est une porte ouverte à l'inaction. L'expression « meilleurs efforts » est une astuce permettant au gouvernement de se soustraire à sa responsabilité d'assurer un réel accès aux Premières Nations à une eau potable propre et sûre.
Si le ministre peut simplement prétendre avoir fait de son mieux pour assurer l'accès à l'eau à une communauté, et que la communauté se retrouve toujours sans accès à l'eau potable, cela resterait tout à fait légal, selon les termes proposés par cette loi. C'est inacceptable. C'est une faillite de responsabilité envers nos concitoyennes et nos concitoyens autochtones, et nous ne pouvons pas tolérer une telle négligence.
Rappelons aussi que l'enquête menée par l'Institut du journalisme d'enquête de l'Université Concordia a révélé que Services aux Autochtones Canada ne finançait que 33 % des besoins de la communauté de Kebaowek, située dans ma circonscription, alors que la contribution du gouvernement fédéral devait atteindre 80 %. Peu importe les infrastructures, si Ottawa ne fournit pas sa part d'efforts, il est impensable que les Premières Nations soient en mesure de répondre aux attentes.
Le problème d'eau potable touche aussi des communautés allochtones. Prenons l'exemple de la municipalité de Laverlochère‑Angliers, au Témiscamingue. Ses habitants n'ont pas accès à de l'eau potable pour la raison suivante: le coût est simplement trop élevé pour une communauté d'environ 300 personnes.
Tout cela s'ajoute à un contexte où 30 % de la population d'Abitibi—Témiscamingue s'approvisionne en eau potable grâce à des puits privés. Une étude menée par la Direction régionale de santé publique a démontré la présence d'arsenic dans les puits privés. Elle a permis de valider l'hypothèse selon laquelle les puits contaminés étaient associés à un certain type de roche qu'on retrouve souvent près des gisements d'or. Ainsi, la construction de certains puits privés a été faite à même ces gisements; les puits se retrouvent donc avec de l'arsenic dans leur eau. Il est important, tant pour les communautés allochtones qu'autochtones, d'avoir une bonne connaissance géologique de notre région afin de réduire les risques de contamination.
Il faut aussi se rappeler que, selon un sondage de la Direction de santé publique de l'Abitibi—Témiscamingue, quatre personnes sur cinq n'avaient pas fait le nettoyage ou la désinfection de leur puits au cours des cinq dernières années.
Cet état de fait est un autre point important qu'il faut envisager dans ce projet de loi. Comment financer la prévention si les communautés autochtones optent pour la construction de puits? Ce sont des éléments importants de réflexion.
En conclusion, je dirais que nous nous trouvons à un moment crucial où nous devons réfléchir sérieusement à l'avenir de l'accès à l'eau potable pour les communautés autochtones au Québec et au Canada. Le projet de loi C‑61 représente une tentative, même si elle est imparfaite, de répondre aux inégalités persistantes vécues par les peuples autochtones en matière d'accès à l'eau potable.
Cependant, malgré les bonnes intentions qui sous-tendent ce projet de loi, il reste des préoccupations fondamentales. La question de la consultation véritable et significative des Premières Nations reste en suspens, jetant une ombre sur la légitimité de cette mesure législative. De plus, les lacunes dans les dispositions de financement ne garantissent pas suffisamment de ressources pour répondre adéquatement aux besoins des communautés autochtones.
Nous ne pouvons pas ignorer le fait que, si nous sommes ici en 2024, à débattre encore de la nécessité d'assurer un accès décent à l'eau potable et à des infrastructures dignes, c'est inacceptable. Cela souligne l'échec continu du gouvernement à respecter ses engagements envers les nations autochtones.
En tant que représentants élus, nous avons la responsabilité de faire en sorte que chaque citoyenne et citoyen ait un accès équitable à un élément essentiel de la vie: l'eau potable. Le projet de loi C‑61 offre donc une occasion d'améliorer la situation, mais il doit être renforcé et ajusté pour véritablement répondre aux besoins, aux demandes et aux droits des Premières Nations.
Nous devons agir avec urgence et détermination pour mettre fin à cette situation inacceptable. L'accès à l'eau potable propre et sûre est un droit fondamental, et nous ne pouvons pas tolérer un retard supplémentaire dans sa réalisation. L'engagement de la Chambre envers la réconciliation et envers les peuples autochtones exige que nous agissions avec vigueur pour garantir à chaque communauté autochtone et allochtone un avenir, et qu'elle puisse s'épanouir avec dignité et équité.