Madam Speaker, first of all, I would like to acknowledge that Canada's Parliament is located on the unceded and traditional territory of the Algonquin Anishinabe people. We are debating a bill that is very relevant not just to those first nation groups but all first nations, Métis and Inuit in Canada.
Before I get into the context of my speech, I want to point out Bill C-29 would establish the national council for reconciliation. This is in response to the calls to action in the Truth and Reconciliation Commission's report, in particular calls to action numbers 53 and 56. Basically, the national council for reconciliation would be a permanent, independent and indigenous-led organization that would monitor and support the progress of reconciliation in Canada, including the full implementation of the Truth and Reconciliation Commission's calls to action.
I want to take a few moments to explain how we arrived where we are, because there is some insinuation on the floor of the House that indigenous people did not lead this process and did not make the decisions around what the new legislation would look like and how it would evolve. Nothing could be further from the truth.
As a member of Parliament who represents a large population of survivors of residential schools and as the daughter of a mother who is a survivor of residential school, I do not need to tell anyone how important this piece of legislation is to my family, to my constituents and to many indigenous Canadians in this country. To say this would come to the House of Commons without their full support, their full participation and their co-leading and leading all sections of this piece of legislation would be accusations that are totally false and incorrect.
There are so many things I could talk about as it relates to the TRC. It is something I have been involved with for many years. It is important as well that I walk my colleagues through the work the government has done to get to where we are today. We worked really hard to renew our relationship with indigenous people. One only needs to go back to 2015, when we came into office, to see this. One of the first things we did was to immediately start implementing the calls to action. In fact, we were the only party, and to date I believe still the only party, in Canada that has said we are prepared to implement all 94 recommendations of the TRC.
When we took on the task of designing this legislation, first of all we started engagement with indigenous leaders and communities. We knew they were going to be integral to this process. Every step along the way, they have been engaged, included and leading what has happened here. The process was led by the indigenous leadership of the national council for reconciliation's interim board.
I will explain a bit about the interim board and about the transitional committee that came after that, but both of these were independent bodies. They were made up of first nations, Inuit and Métis members, who all came to the table providing their very best advice and experiences and took into account a very wide range of diverse voices and perspectives from all across Canada.
I also want to acknowledge the monumental work that has been done by the Truth and Reconciliation Commission, which has really been the foundation for this bill and where we are today in bringing it to the House of Commons.
As many in this chamber will recall, the commission has set forward a pathway of reconciliation to begin the healing necessary in relation to the intergenerational traumas and ongoing impacts caused by the residential school system.
The extensive and historic work of the TRC was pivotal in laying out the groundwork for this legislation, as I said earlier, and the national council for reconciliation was laid out in calls to action numbers 53 and 56. They were two of the 94 that we are on the path of implementing.
In developing the final report, the council took a very inclusive, very indigenous-led approach. It listened to the voices of indigenous people. It heard from survivors of these institutions, as well as from their families and from their communities.
Our government has strived to honour that approach by fully implementing the calls to action and a national council for reconciliation, and by inviting and supporting indigenous leadership throughout the whole process, with its culmination being the development of this proposed legislation.
This process has been led by the truth and reconciliation commissioners, residential school survivors, indigenous people who participated in the TRC process, and everyone who envisioned that an independent, indigenous-led, national oversight body was the way forward.
The commissioners envisioned a national council that would prepare an annual report on the state of reconciliation in which the Government of Canada would respond publicly, outlining its plans to advance reconciliation.
In developing this bill, our government has listened to these diverse voices. Indigenous leaders and community members had the courage to step forward to tell the country about their experiences, how it affected them and how it affected their families throughout their whole lives. Let us not forget that despite the personal and tragic impact this had on them, it is their voices that are guiding us in the right way to help communities, to help future generations of indigenous people, and to help us toward a journey of healing in Canada for all indigenous people. That is remarkable. It is remarkable that those who suffered the most are leading the process of healing today.
After the Truth and Reconciliation Commission fulfilled its mandate, the federal government responded to its calls and established a national council for reconciliation. In doing so, we created an interim board that helped transition to the next steps. It made recommendations on the scope and the mandate of what that council should look like. That was the first step.
Then the federal government appointed the interim board of directors in 2018. That board was comprised of six indigenous leaders who were chosen to represent first nations, Inuit and Métis, including a former truth and reconciliation commissioner, Dr. Wilton Littlechild, who is no stranger to indigenous people in Canada.
This independent board was responsible for providing advice to the Minister of Crown-Indigenous Relations on establishing the national council for reconciliation. They were all indigenous voices at that table.
The interim board held its engagement process shortly after that, in April 2018, meeting with various indigenous organizations and non-indigenous stakeholders across the country. As part of the council's mandate, members looked at the legislation, at the scope of the council, and, more broadly, at long-term reconciliation.
The interim board carefully considered all it had heard from its engagements with various indigenous and non-indigenous peoples and organizations, as well as at an engagement event in Ottawa, and it developed a final report. This process included, again, a very diverse group of people, with community members, academics, businesses, arts and health professionals, and other interested parties. Each member of the interim board reached out to additional individuals to ask for their views as well on the establishment of the national council for reconciliation.
The government, in addition to including all these people of indigenous background in various capacities across the country, also reached out to non-indigenous Canadians for their thoughts about creating a council. An online platform was created to capture the views of Canadians on the subject, where people could share their thoughts on the mandate of the future national council for reconciliation and what its first steps should be. I can honestly tell members that the input on that was very positive.
The other step forward was the engagement that took place. That happened directly with the national indigenous organizations. The interim board, which is an indigenous board, reached out to the Assembly of First Nations, the ITK and the Métis National Council to seek their input on the mandate for the council. Including this step in the process meant that indigenous community members, as well as political leaders, had the opportunity to express their perspectives about creating the council. When I say political leaders, I mean indigenous political leaders.
At every step of the way, establishing an indigenous-led approach was valuable, necessary and the practice for this entire process. It was only after the interim board had heard a wide spectrum of indigenous voices that it prepared its final report and incorporated what it had heard in that report.
It presented the report in June 2018, containing recommendations relating to the vision, mission, mandate, structure, membership, funding, reporting and legislation for the national council for reconciliation. It also said that it would be independent, permanent and a non-political body. It would also be a catalyst for innovative thought, dialogue and action.
The interim board also made recommendations about how the government should implement those particular priorities, saying that the government should create a transitional committee to support the next steps. It also said the government should draft the legislation, and that it should be co-drafted with the advice and leadership of the transitional committee members. I heard members mention that today. They did not look kindly on that process, but if they had read the recommendations from the interim report of indigenous people, they would have seen that that was the recommendation to government, to set up the transitional committee.
The interim board also recommended that there be more outreach and engagement, so we went from building on the work of the interim board to the Department of Justice preparing a draft legislative framework that could be used for consultation purposes. I think it is important to make special note of that fact.
We can really see that indigenous communities are at the heart of this proposed legislation. The next step after the interim board was, as it recommended, a transitional committee. That was established in December 2021. The members were appointed by the Minister of Crown-Indigenous Relations, and the committee reviewed the draft legislative framework and considered ways it could improve it to ensure there was a strong and effective council.
The interim board's engagement activities went on from 2018 into the transitional committee, and it then went on to carry out even more engagement with indigenous communities and indigenous peoples. The committee members met with indigenous and non-indigenous experts, including lawyers, data specialists, and financial and reconciliation experts. They gathered feedback and advice in areas such as reconciliation, law, data, organizational finances, information sharing, governance and accountability, and then used it to form their recommendations.
Basically, it was the work that was done all through this process over the last four years that has gotten us to the legislation we see here today. The transitional committee made recommendations on how to strengthen and draft the legislative framework while maintaining the vision, the purpose and the mandate that the council had expressed in the vision that it brought forward.
Today, in the House of Commons, the Minister of Crown-Indigenous Relations has introduced Bill C-29, which is now being debated with the full inclusion and input of indigenous peoples and communities and experts right across Canada. It is being done after extensive engagement with indigenous peoples and organizations, after leaders have been involved in co-developing the legislative process and ensuring that the legislation that is before us here today is at the heart of what indigenous people have been asking for in this country.
Every step of the way, and I cannot say this enough, this has been an indigenous-led process, starting with the TRC recommendations to the bill that members see before them in the House of Commons today. I am confident that this has led to strong legislation that, if passed, will serve indigenous peoples and Canadians across the country very well in the years to come.
I know that the survivors of residential schools are so impacted by the legacy of what has happened in this country. I know that each and every day they look at ways they can build stronger partnerships with each other, with governments and with Canadians. I also know that they are leading a path of healing, and that is a long journey. We can help on the journey, and what we are doing today is helping. We are responding to what they are asking for. We have allowed them to lead the process, co-develop the legislation and be a part of where this goes into the future.
Before I say meegwetch, nakurmiik, marsi, I would like to move a motion. Pursuant to Standing Order 26(1), I move:
That the House continue to sit beyond the ordinary hour of daily adjournment for the purpose of considering Bill C-29, An Act to provide for the establishment of a national council for reconciliation.
Madame la Présidente, je veux tout d'abord souligner que le Parlement du Canada est situé sur le territoire traditionnel non cédé du peuple algonquin anishinabe. Nous débattons d'un projet de loi qui est très pertinent non seulement pour ces groupes de Premières nations, mais aussi pour toutes les Premières nations, les Métis et les Inuits du Canada.
Avant de passer à la substance de mon discours, je souligne que le projet de loi C-29 prévoit la constitution d'un conseil national de réconciliation. Cette mesure fait suite aux appels à l'action contenus dans le rapport de la Commission de vérité et réconciliation, en particulier les appels à l'action nos 53 et 56. Essentiellement, le conseil national de réconciliation serait une organisation permanente, indépendante et dirigée par des Autochtones qui surveillerait et appuierait les progrès de la réconciliation au Canada, y compris la mise en œuvre complète des appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation.
Je veux prendre quelques instants pour expliquer comment nous sommes arrivés là où nous sommes, car certains insinuent à la Chambre que les Autochtones n'ont pas mené le processus et n'ont pas pris les décisions concernant l'aspect et l'évolution de la nouvelle mesure législative. Or, rien ne saurait être plus faux.
En tant que députée représentant une importante population de survivants des pensionnats et en tant que fille d'une mère ayant survécu à un pensionnat, je n'ai pas besoin d'expliquer à qui que ce soit à quel point ce projet de loi est important pour ma famille, pour mes concitoyens et pour de nombreux Canadiens autochtones dans ce pays. Il serait totalement fallacieux et erroné d'affirmer que ce projet de loi est présenté à la Chambre sans leur soutien total, leur pleine participation et leur rôle prépondérant dans la rédaction de tous les articles de ce projet de loi.
Il y a tellement de choses dont je pourrais parler en ce qui concerne la Commission de vérité et réconciliation. C'est un sujet qui me tient à cœur depuis de nombreuses années. Il est également important que j'explique à mes collègues le travail que le gouvernement a accompli pour en arriver là où nous en sommes aujourd'hui. Nous avons travaillé très dur pour renouer nos relations avec les populations autochtones. Il suffit de remonter à 2015, lorsque nous sommes entrés en fonction, pour s'en rendre compte. L'une des premières choses que nous avons faites a été de commencer immédiatement à mettre en œuvre les appels à l'action. En fait, nous étions le seul parti, et je crois qu'à ce jour, nous sommes toujours le seul parti au Canada à avoir dit que nous étions prêts à mettre en œuvre les 94 recommandations de la Commission de vérité et réconciliation.
Quand nous avons entrepris l'élaboration de cette mesure législative, nous avons d'abord commencé à consulter les dirigeants et les membres des communautés autochtones. Nous savions qu'ils seraient une partie intégrante de ce processus. À toutes les étapes, ils ont été consultés et inclus, et ils ont été à l'origine de ce qui s'est produit dans cette enceinte. Le processus a été mené par les dirigeants autochtones du conseil d'administration provisoire du conseil national de réconciliation.
Je vais parler un peu du conseil d'administration provisoire, ainsi que du comité de transition qui a été créé ultérieurement, mais je dirais que les deux étaient des organismes indépendants. Ils étaient composés de membres des Premières Nations, d'Inuits et de Métis, qui ont tous contribué au mieux de leurs capacités en apportant leurs conseils et leur expérience, et ils reflétaient une très grande variété de voix et d'opinions provenant de partout au pays.
Je veux aussi saluer le travail monumental qu'a accompli la Commission de vérité et réconciliation, ce qui a vraiment permis de jeter les bases de ce projet de loi et de lui donner sa forme actuelle.
Comme beaucoup de députés s'en souviendront, la commission a établi une voie vers la réconciliation pour amorcer le processus de guérison nécessaire en ce qui concerne les traumatismes intergénérationnels et les séquelles que les pensionnats ont causés.
L'énorme travail historique de la Commission de vérité et réconciliation a joué un rôle déterminant dans l'établissement des bases de cette mesure législative, comme je l'ai dit plus tôt, et le conseil national de réconciliation était prévu dans les appels à l'action nos 53 et 56. Il s'agit de 2 des 94 appels à l'action que nous sommes en voie de mettre en œuvre.
En vue de la rédaction du rapport final, le conseil a adopté une approche très inclusive qui était pleinement dirigée par des Autochtones. Il a écouté la voix des peuples autochtones. Il a entendu le témoignage de survivants de ces établissements, ainsi que de leurs familles et des membres de leur communauté.
Le gouvernement s'est efforcé d'honorer cette approche en mettant pleinement en œuvre les appels à l'action et un conseil national de réconciliation, ainsi qu'en invitant et en soutenant le leadership autochtone tout au long du processus, lequel a abouti à l'élaboration du projet de loi.
Ce processus a été mené par les commissaires de la Commission de vérité et réconciliation, les survivants des pensionnats, les Autochtones qui ont participé au processus de la commission et tous ceux qui ont pensé qu'un organisme national de surveillance, indépendant et dirigé par des Autochtones, était la voie à suivre.
Les commissaires ont pensé à un conseil national qui préparerait un rapport annuel sur l'état de la réconciliation, auquel le gouvernement du Canada donnerait une réponse publique décrivant ses plans pour faire avancer la réconciliation.
En élaborant ce projet de loi, notre gouvernement a écouté ces diverses voix. Les dirigeants autochtones et les membres des communautés ont eu le courage de raconter au pays leurs expériences et d'expliquer comment elles les ont perturbés de même que leur famille tout au long de leur vie. N'oublions pas que, malgré les conséquences personnelles et tragiques que cela a eues sur eux, ce sont leurs voix qui nous guident dans la bonne direction pour aider les communautés, pour aider les futures générations d'Autochtones et pour nous aider à entreprendre un parcours de guérison au Canada pour tous les Autochtones. Il est remarquable que ceux qui ont le plus souffert soient à la tête du processus de guérison aujourd'hui.
Après que la Commission de vérité et de réconciliation a rempli son mandat, le gouvernement fédéral a répondu à ses appels et il a créé un conseil national pour la réconciliation. Ce faisant, nous avons créé un conseil d'administration provisoire qui a aidé à assurer la transition vers les étapes suivantes. Il a formulé des recommandations sur la portée et le mandat de ce conseil. C'était la première étape.
Puis, le gouvernement fédéral a nommé les membres du conseil d'administration provisoire en 2018. Ce conseil était composé de six dirigeants autochtones qui ont été choisis pour représenter les Premières Nations, les Inuits et les Métis, y compris un ancien membre de la Commission de vérité et de réconciliation, le Dr Wilton Littlechild, qui connaît bien les peuples autochtones du Canada.
Ce conseil indépendant était chargé de conseiller la ministre des Relations Couronne-Autochtones sur la création du conseil national de réconciliation. Tous les membres étaient autochtones.
Le conseil provisoire a tenu son processus de participation peu après, en avril 2018, et a consulté divers organismes autochtones et intervenants non autochtones partout au Canada. Dans le cadre du mandat du conseil, les membres se sont penchés sur le projet de loi, sur la portée du conseil national de réconciliation et, de façon plus générale, sur la réconciliation à long terme.
Le conseil provisoire a étudié attentivement tout ce qu'il a entendu lors de ses consultations auprès de divers peuples et organismes autochtones et non autochtones et lors d'une consultation organisée à Ottawa, et il a élaboré un rapport final. Comme je l'ai dit, un groupe très diversifié d'intervenants ont été consultés dans le cadre du processus, c'est-à-dire des membres de la communauté, des universitaires, des propriétaires d'entreprises, des artistes, des professionnels de la santé et d'autres parties intéressées. Chaque membre du conseil provisoire a communiqué avec d'autres personnes pour leur demander leur avis sur la création du conseil national de réconciliation.
En plus d'inclure toutes ces personnes d'origine autochtone qui occupent différentes fonctions partout au pays, le gouvernement a aussi obtenu le point de vue de personnes non autochtones. En effet, on a créé une plateforme en ligne pour obtenir le point de vue des Canadiens au sujet de la création du conseil. Les gens y ont fait part de leurs réflexions sur le mandat du futur conseil national de réconciliation et les premiers gestes qu'il devrait poser. Je peux dire aux députés, en toute sincérité, que les commentaires fournis étaient très positifs.
Le dialogue établi avec les organismes autochtones nationaux a marqué un autre pas en avant. Le conseil provisoire, qui est un conseil d'administration autochtone, a communiqué directement avec l'Assemblée des Premières Nations, l'Inuit Tapiriit Kanatami et le Ralliement national des Métis pour connaître leur point de vue à propos du mandat du conseil. Cette étape du processus a permis à des membres des communautés autochtones, ainsi qu'à des dirigeants politiques, d'exprimer leur point de vue sur la création du conseil. Je précise que les dirigeants politiques en question étaient autochtones.
Il était important et nécessaire que toutes les étapes du processus soient menées par des Autochtones. Ce n'est qu'après avoir entendu des Autochtones de tous les horizons que le conseil d'administration provisoire a produit son rapport final en tenant compte des témoignages entendus.
En 2018, il a présenté le rapport, qui contient des recommandations concernant la vision, la mission, le mandat, la structure, la composition, le financement, les exigences en matière de reddition de comptes et le cadre législatif ayant trait au conseil national de réconciliation. Le rapport indique également que le conseil sera indépendant, permanent et apolitique, et qu'il sera un catalyseur qui nous fera sortir des sentiers battus en matière de réflexion, de dialogues et de gestes novateurs.
Le conseil d'administration provisoire a aussi fait des recommandations sur la façon dont le gouvernement devrait répondre à ces priorités particulières, indiquant notamment que le gouvernement devrait mettre sur pied un comité de transition pour mettre en œuvre les prochaines étapes. Il a aussi recommandé au gouvernement d'élaborer le cadre législatif en suivant les conseils et les recommandations des membres du comité de transition. J'ai entendu des députés mentionner cela aujourd'hui. Ils n'ont pas été tendres à l'égard de ce processus, mais s'ils avaient lu les recommandations du rapport provisoire concernant les peuples autochtones, ils auraient constaté que la mise sur pied d'un comité de transition faisait partie des recommandations faites au gouvernement.
Le conseil d'administration provisoire a aussi recommandé d'accroître les efforts de sensibilisation et de mobilisation. Le ministère de la Justice s'est donc fondé sur le travail du conseil d'administration provisoire pour élaborer un cadre législatif que l'on pourrait utiliser aux fins de consultation. Je pense qu'il est important d'accorder une attention particulière à cet aspect.
On constate vraiment que les communautés autochtones sont au cœur du projet de loi. Une fois le travail du conseil d'administration provisoire terminé, la prochaine étape consistait, conformément à la recommandation de celui-ci, à former un comité de transition, qui a été créé en décembre 2021 et dont les membres ont été nommés par le ministre des Relations Couronne-Autochtones. Le comité a examiné l'ébauche du cadre législatif et a songé à des façons de l'améliorer afin de créer un conseil fort et efficace.
Les activités de mobilisation du conseil provisoire ont eu lieu de 2018 jusqu'à la création du comité de transition, qui a ensuite dialogué davantage avec les communautés et les peuples autochtones. Les membres du comité ont rencontré des experts autochtones et non autochtones, notamment des avocats, des spécialistes des données et des experts en finances et en réconciliation. Ils ont recueilli des commentaires et des conseils dans des domaines tels que la réconciliation, le droit, les données, les finances organisationnelles, l'échange de renseignements, la gouvernance et la reddition de comptes, et s'en sont servis pour formuler leurs recommandations.
En fait, c'est tout le travail que ce processus a permis de réaliser ces quatre dernières années qui nous a permis d'en arriver à la mesure législative dont nous sommes saisis aujourd'hui. Le comité de transition a émis des recommandations sur la façon de renforcer et rédiger le cadre législatif tout en conservant la vision, le but et le mandat que le conseil avait exprimés dans la vision qu'il avait présentée.
Aujourd'hui, à la Chambre des communes, le ministre des Relations Couronne-Autochtones a présenté le projet de loi C‑29, dont nous débattons en ce moment, avec l'inclusion et la participation pleines et entières des peuples et des communautés autochtones ainsi que d'experts de partout au pays. Tout cela a lieu après la tenue de vastes consultations auprès des peuples et des organismes autochtones. Leurs dirigeants ont collaboré à l'élaboration du processus législatif et veillé à ce que la mesure dont nous sommes saisis aujourd'hui soit au cœur de ce que les Autochtones du pays ont demandé.
Je ne le répéterai jamais assez, chacune des étapes du processus a été menée par des Autochtones, depuis les recommandations de la Commission de vérité et réconciliation jusqu'au projet de loi dont nous sommes saisis aujourd'hui à la Chambre des communes. J'ai confiance dans le fait que tout cela a permis d'obtenir une mesure législative solide qui, si elle est adoptée, sera très bénéfique aux peuples autochtones et aux Canadiens d'un bout à l'autre du pays au cours des années à venir.
Je sais à quel point les survivants des pensionnats autochtones sont traumatisés par les séquelles du passé. Je sais que, chaque jour, ils cherchent des solutions pour bâtir des partenariats plus solides entre eux et avec les gouvernements et les Canadiens. Par ailleurs, je sais qu’ils pavent la voie vers la guérison et que c’est un très long processus. Nous pouvons contribuer à rendre leur périple plus facile, et ce que nous faisons aujourd’hui y est favorable. Nous répondons à leur demande. Nous leur avons donné la possibilité de diriger le processus, de participer conjointement à l'élaboration de la mesure législative et d’avoir un rôle à jouer pour la suite des choses.
Avant de prononcer meegwetch, nakurmiik, marsi, j’aimerais proposer une motion. Conformément à l’article 26(1) du Règlement, je propose:
Que la Chambre continue de siéger au-delà de l’heure ordinaire de l’ajournement quotidien afin d’étudier le projet de loi C‑29, Loi prévoyant la constitution d’un conseil national de réconciliation.