Mr. Speaker, I will be splitting my time with the member for Nunavut.
I am speaking today from my home in the territory of the Nuu-chah-nulth people, just 25 kilometres from the territory of the Coast Salish people and the Qualicum First Nation. There are 10 first nations communities in the riding of Courtenay—Alberni.
Like most members, I have spent the last week listening to the elected and hereditary leadership of these nations and their tribal councils, listening to the words of residential school survivors and to the advice of the elders following the horrific revelations one week ago today on the grounds of the former Kamloops Indian Residential School.
I join them all in sending my thoughts, prayers and healing energy to the people of Tk’emlúps te Secwépemc nation and all those survivors who attended this institution. I recognize the emotional and spiritual burden of searching for and finding the remains of these unnamed children. I want to thank them all for their courage in doing so.
There were four so-called Indian residential schools in Nuu-chah-nulth territory. Children were removed from their families and kept for 10 months or more each year. Others were sent to other territories, including to Kamloops, more than 500 kilometres away. Brothers were separated from sisters, and they were punished if they dared to speak their mother language.
As Canadians, we have long known this, and about the unspeakable acts of cruelty, physical and sexual abuse inflicted upon the children in these places. We have also known that many of the children did not return. We knew this from their families, from survivors and from the research conducted by the Truth and Reconciliation Commission. As shocking as the revelation of last Thursday was for Canadians, it should not come as a surprise. We heard this. Survivors have always known.
I want to thank the Tk’emlúps te Secwépemc nation and the researchers who have carefully led us to these children. I also want to thank the media for its care in routinely publishing the help line for those who are triggered by reports of the findings, because they are.
Chief Greg Louie, of the Ahousaht First Nation told me, “With two residential schools in the Ahousaht territory, many children from other nations attended, many didn't return for 10 months or return at all because of death. The atrocious treatment has caused generations of trauma. Please assist Ahousaht and all nations with appropriate resources to bring closure and healing to our people.”
Chief Louie's words have been echoed by all the leaders with whom I have spoken over the past week. Some have been more blunt, of course, and the time for words has passed. Their people are in pain. They are losing survivors and the children and grandchildren to whom the pain of their trauma has been transferred. They need closure and healing, as Chief Louie says.
Vice president, Mariah Charleson of the Nuu-chah-nulth Tribal Council said, “Though Canada’s mandate to assimilate us all failed, the legacy is still alive in each of us. Let’s commit to healing; I believe our land and teachings as Nuu-chah-nulth-aht will be instrumental in this.”
As this motion says, resources are required to support first nations to do the work.
In 1998, the Aboriginal Healing Foundation was established to provide indigenous-led community-based programs for survivors and those who were affected by the intergenerational legacy of these schools. It was cut by the Conservative government in 2010, and closed although in 2014.
Nuu-chah-nulth children were removed from their families by missionaries, beginning in the late 1800s, a practice that continued until the last school in Nuu-chah-nulth territory in 1983 was closed, about 100 years later. The healing foundation and the communities it had funded had just over a decade to do the work of healing. Clearly it was not nearly long enough.
The elected Ha’wiih Council and the hereditary leadership of the Tseshaht First Nation continue to ask the Government of Canada to provide the necessary resources to remove the remaining buildings of the former Alberni Indian Residential School in its territory, and to build a healing and wellness centre for survivors and the generations that have followed and have been impacted by a century of genocidal policies by Canada.
At a community vigil this week, elected Tseshaht councillor Ed Ross gathered the children around me so they could hear his words to me. He had a message to send to Ottawa. He wanted us to fight for this. In the presence of the children he said, “If the government and the church could build a residential school here, they could also build a wellness centre to help our people heal.”
He explained that the community does not want to be known as the place that had a residential school that caused harm. They want it to be a place where they can reclaim their power. Chief waamiiš Watts reminded me that first nations leaders believed the Prime Minister would implement all 94 calls to action of the Truth and Reconciliation Commission. So far, only 10 have been implemented. Chief Watts said the Prime Minister has not lived up to those commitments and needs to ensure all first nations and indigenous people are provided the necessary resources and information they need to do the important work in their communities to support healing.
Resources for healing were paramount in the direction given to me by first nations leaders, survivors and elders, but the need for accountability was also emphasized. The president of the Nuu-Chah-Nulth Tribal Council, Judith Sayers, said:
It is important that light has been shed on this tragic truth that many have known for so long, that numerous of our loved ones never returned home from residential school... The reality is that the federal and religious institutions may have wanted to silence these innocent children and forget about them, but these children can be silenced no longer.
We cannot expect first nations and indigenous people to resort to GoFundMe pages. There is one in my riding right now to do the work to find and identify the children who have been buried on these sites. It is the government's responsibility to do that work and provide the resources. The tribal council is calling on the government to “work with First Nations to discover the truth around other residential schools using ground-penetrating radar to find any other burial sites. We cannot rest until this is done.”
The government needs to stop fighting first nations in court over their rights, whether these are the children the Human Rights Tribunal has repeatedly ruled are entitled to care or the fishers the courts have said are entitled to catch and sell fish within their territories. The government must call its lawyers off and stop wasting precious resources that could be redirected to reconciling historical wrongs. We are losing the survivors of these residential schools every day. The government must implement the calls to action of the Truth and Reconciliation Commission without further delay. They are important to healing within families and communities. They carry the truth of what happened in these schools: the source of trauma for their children, grandchildren and children yet to be born.
I want to think about so many who have contributed: Hereditary Chief Maquinna, Chief Racoma, Barney Williams, Chief Moses Martin, Archie Little, Dolly McRae, Clifford Atleo Wickaninnish, and my adopted father from the Fisher River Cree Nation for giving me sound advice and sharing.
This motion is clear. I urge its unanimous approval. The government needs to cease the belligerent and litigious approach to justice for indigenous people immediately, find a just solution for the St. Anne's residential school survivors, accelerate the implementation of the Truth and Reconciliation Commission's calls to action and provide survivors, their families and their communities with appropriate resources to assist with the emotional, physical, spiritual, mental and cultural trauma resulting from these residential schools.
Monsieur le Président, je partagerai mon temps de parole avec la députée de Nunavut.
Je prends la parole depuis ma résidence, sur le territoire des Nuu-chah-nulth, qui se trouve à 25 kilomètres à peine du territoire des Salish du littoral et de la Première Nation de Qualicum. Il y a 10 communautés des Premières Nations dans la circonscription de Courtenay—Alberni.
Comme la plupart des députés, j'ai passé la dernière semaine à écouter les leaders élus et les chefs héréditaires de ces nations et leurs conseils tribaux, à écouter les survivants des pensionnats autochtones et les conseils des aînés dans la foulée l'horrible découverte faite il y a une semaine sur le terrain de l'ancien pensionnat autochtone de Kamloops.
Je joins ma voix à la leur; mes pensées, mes prières et mes ondes positives vont aux membres de la nation Tk’emlúps te Secwépemc et aux survivants de ce pensionnat. Ce doit être un terrible fardeau émotionnel et spirituel de mener de telles recherches et de trouver les restes d'enfants anonymes. Je remercie ceux qui ont mené ces recherches de leur courage.
Il y avait cinq de ces pensionnats autochtones sur le territoire des Nuu-chah-nulth. On enlevait les enfants à leur famille pendant 10 mois ou plus chaque année. Certains ont été envoyés vers d'autres territoires, jusqu'à Kamloops, à 500 kilomètres d'ici. On séparait les frères et les sœurs et on les punissait s'ils osaient employer leur langue maternelle.
Les Canadiens sont au courant depuis longtemps des actes indicibles de cruauté et des sévices physiques et sexuels qui ont été infligés aux enfants dans ces endroits. Nous savions également que beaucoup d'enfants n'en sont jamais revenus. Les familles, les survivants et les recherches menées par la Commission de vérité et réconciliation nous l'ont fait savoir. Certes, la révélation de jeudi dernier a été choquante pour les Canadiens, mais elle ne devrait pas être étonnante. Nous le savions. Les survivants l'ont toujours su.
Je veux remercier la nation Tk’emlúps te Secwépemc et les chercheurs qui nous ont soigneusement menés à ces enfants. Je remercie également les médias qui prennent la peine de rappeler couramment l'existence de la ligne d'aide destinée aux personnes pour qui ces nouvelles sont troublantes, car elles le sont.
Le chef Greg Louie de la nation Ahousaht m'a dit: « Comme il y a deux pensionnats autochtones sur le territoire des Ahousaht, beaucoup d'enfants des autres nations les ont fréquentés. Bon nombre ne sont pas revenus pendant 10 mois et beaucoup ne sont pas revenus du tout parce qu'ils sont morts. Ce traitement atroce a causé un traumatisme qui dure depuis des générations. Veuillez aider la nation Ahousaht et les autres nations à tourner la page et à aider ses membres à guérir. »
Les mots du chef Louie ont été repris par tous les dirigeants avec qui j'ai parlé au cours de la semaine dernière. Certains ont été plus directs, bien sûr, mais le temps des discours est révolu. Leurs peuples souffrent. Ils perdent des survivants, ainsi que les enfants et les petits-enfants qui ont hérité de leur douleur et de leur traumatisme. Ils ont besoin de tourner la page et de guérir, comme le dit le chef Louie.
La vice-présidente du Conseil tribal des Nuu-chah-nulth, Mariah Charleson, a déclaré ceci: « Le projet canadien de nous assimiler a échoué, mais l'héritage est toujours vivant en chacun de nous. Engageons-nous sur la voie de la guérison; je crois que nous y arriverons, en tant que Nuu-chah-nulth-aht, surtout grâce à notre terre et à nos enseignements. »
Comme le dit cette motion, des ressources sont nécessaires pour aider les Premières Nations à faire ce travail.
En 1998, la Fondation autochtone de guérison a vu le jour pour offrir des programmes communautaires, dirigés par des autochtones, aux survivants et à ceux qui ont été touchés par l'héritage intergénérationnel des pensionnats. Toutefois, dans la foulée des compressions faites en 2010 par le gouvernement conservateur, la fondation a dû fermer ses portes en 2014.
Des enfants nuu-chah-nulth on été arrachés à leur famille par des missionnaires dès la fin des années 1800, une pratique qui s'est poursuivie jusqu'à la fermeture du dernier pensionnat sur le territoire des Nuu-chah-nulth en 1983, soit environ 100 ans plus tard. La fondation de guérison et les communautés financées par elle n'ont eu qu'un peu plus d'une décennie pour faire le travail de guérison. De toute évidence, c'était loin d'être suffisant.
Le conseil élu des Ha’wiih et les chefs héréditaires de la Première Nation des Tseshaht demandent une fois de plus au gouvernement du Canada les ressources nécessaires pour enlever les bâtiments restants de l’ancien pensionnat autochtone d’Alberni, et pour construire un centre de guérison et de mieux-être pour les survivants et les générations suivantes qui ont subi les répercussions d’un siècle de politiques génocidaires édictées par le Canada.
Lors d’une veille communautaire cette semaine, le conseiller élu des Tseshaht, Ed Ross, a rassemblé les enfants autour de moi pour qu’ils entendent ce qu’il avait à me dire. Il avait un message pour Ottawa. Il voulait que nous nous battions pour ce projet. Devant les enfants, il m’a dit: « Si le gouvernement et l’Église ont pu construire un pensionnat ici, ils peuvent bien construire aussi un centre de mieux-être pour aider les gens à guérir. »
Il a expliqué que la communauté ne veut pas être connue comme le lieu d'un pensionnat qui a causé des préjudices. Elle souhaite être un endroit où les gens peuvent se réapproprier leur pouvoir. Le chef waamiiš Watts m'a rappelé que les dirigeants des Premières Nations croyaient que le premier ministre mettrait en œuvre les 94 appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation. À ce jour, seuls 10 appels à l'action ont été mis en œuvre. Le chef Watts a déclaré que le premier ministre n'a pas respecté ces engagements et qu'il doit faire en sorte que toutes les Premières Nations et tous les Autochtones disposent des ressources et de l'information dont ils ont besoin pour accomplir les tâches importantes nécessaires dans leurs communautés afin de favoriser la guérison.
Les ressources pour la guérison étaient primordiales dans l'orientation que m'ont donnée les dirigeants, les survivants et les aînés des Premières Nations, mais ils ont également insisté sur la nécessité de rendre des comptes. La présidente du Conseil tribal de Nuu-chah-nulth, Judith Sayers, a dit ceci:
Il est important de faire la lumière sur cette vérité tragique que beaucoup de gens connaissent depuis si longtemps, à savoir que bon nombre de nos proches ne sont jamais rentrés des pensionnats […] La réalité, c'est que les institutions fédérales et religieuses ont peut-être voulu réduire ces enfants innocents au silence et les oublier, mais ils ne peuvent plus être réduits au silence.
Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que les Premières Nations et les peuples autochtones aient recours à des campagnes de sociofinancement. Il y en a une dans ma circonscription en ce moment, qui vise à accomplir le travail de recherche et d'identification des enfants qui ont été enterrés à ces endroits. Or, c'est au gouvernement qu'il incombe de faire ce travail et de fournir des ressources. Le conseil tribal demande au gouvernement de « collaborer avec les Premières Nations pour découvrir la vérité concernant d'autres pensionnats en utilisant des radars à pénétration du sol pour trouver d'autres lieux de sépulture. Nous ne trouverons pas le repos tant que cela ne sera pas fait ».
Le gouvernement doit arrêter de contester les droits des Premières Nations devant les tribunaux, qu'il s'agisse des enfants, qui, comme le Tribunal des droits de la personne l'a statué à maintes reprises, ont droit à des soins, ou des pêcheurs, qui, comme l'ont déclaré les tribunaux, ont le droit de pêcher et de vendre du poisson sur leur territoire. Le gouvernement doit rappeler ses avocats et arrêter de gaspiller de précieuses ressources, qui pourraient être réaffectées pour réparer des torts historiques. Nous perdons des survivants des pensionnats chaque jour. Le gouvernement doit mettre en œuvre les appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation sans plus tarder. Ils sont importants pour permettre aux familles et aux communautés de guérir. Ces dernières portent en elles la vérité de ce qui s'est passé dans les pensionnats: la source du traumatisme de leurs enfants, de leurs petits-enfants et des enfants à naître.
Je pense à tous ceux qui ont contribué: le chef héréditaire Maquinna, le chef Racoma, Barney Williams, le chef Moses Martin, Archie Little, Dolly McRae, Clifford Atleo Wickaninnish, ainsi que mon père adoptif de la Nation crie de Fisher River, qui m'ont conseillé et ont échangé avec moi.
Cette motion est claire. Je recommande vivement que nous l'approuvions à l'unanimité. Il faut que le gouvernement abandonne immédiatement son approche belliqueuse et conflictuelle à l'égard de la justice pour les Autochtones, qu'il trouve une solution équitable pour les survivants du pensionnat St. Anne, qu'il accélère la mise en oeuvre des appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation et qu'il fournisse aux survivants, à leurs familles et à leurs communautés les ressources appropriées pour les aider à surmonter les traumatismes émotifs, physiques, spirituels, mentaux et culturels causés par les pensionnats.