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Lib. (QC)
Madam Speaker, today I will be splitting my time with the hon. member for Vancouver Centre.
Kwe. Unusakut. Tansi. Hello. Bonjour. I want to acknowledge that I am speaking today from the traditional territory of the Algonquin Anishinabe people.
Indigenous communities, families and friends are hurting. Emotions are high, and the pain is real. For indigenous people, the events this week may not be a surprise. It does not make it less of a shock or less painful. There is not a single community that is not grieving today. The news that came from Kamloops last week has opened up wounds that were not closed, even if people thought they were closed.
Our thoughts and actions at this time must support the communities and families in recovering the truth, so that they could continue to heal. We cannot heal without the truth, as painful as it is. It is on the hearts and minds of all Canadians, and frankly, if it is not, it should be.
Over the past week, people have shared piercing and atrocious anecdotes that really show what kind of places those facilities were, and indeed the testimonials today from members in the House certainly reinforces that. I thank them for their testimonials.
I was reminded by a faith healer friend who I rely heavily upon that, for example, the Mohawk Institute in Six Nations had an orchard and had apples, but the kids could not eat them. They were punished if they did. There were chickens, but the kids could not take the eggs because the eggs were sent to market. The only time they would get one was at Easter. Calling those places schools is to use a euphemism. They were labour camps, and people starved.
I know people are eager to get answers as to what the federal government will do, what we will do nationally and what Canada will do. Let me say this clearly, we will be there for indigenous communities that want to continue the search for the truth.
The reality is that this is something that will be dictated to us by the communities that are affected, as set forth notably in call to action 76 in the body of the Truth and Reconciliation Report. We will be there for communities. We do have to respect the privacy, space and mourning period of those communities that are collecting their thoughts and putting together their protocols as to how to honour these children. They have asked us specifically for that. We will do that, and Canadians must respect that.
Yesterday, the Minister of Crown-Indigenous Relations announced $27 million in funding to support the ongoing NCTR and to implement calls to action 74 to 76. This will fund support for survivors, their families and communities across Canada to locate and memorialize children who died or went missing while attending residential schools.
We also have to look one another right in the eyes and face the fact that the general public either misunderstands or is ignorant of certain chapters of our history, especially the most painful ones. This truth is hard to bear, particularly for the indigenous communities affected and for the individuals and families who are reliving very painful parts of their own history or that of their parents, cousins, uncles and aunts.
As leaders, politicians and members of Parliament, it is also our role to educate and contribute to that education. In light of what we have learned this week, it is once again clear that many more truths remain to be uncovered. Explanations are needed. Too often, that explanation comes from indigenous peoples themselves. Too often, the job of educating Canadians has fallen to them, and, too often, we do not transmit that knowledge to our children. Fortunately, children are now learning about this in school, and they are telling us the harsh truth about what happened. Placing this burden on indigenous peoples is not fair. It should not be their burden to carry.
I repeat: We will be there for indigenous communities and families. We will support the search for truth and we will implement calls to action 72 to 76, among others, with an initial investment of $27 million. This funding will be distributed according to the priorities and requests of the communities themselves.
The government's role is to financially support communities in their grieving and healing process, as the wounds are still very fresh in this case. The communities will decide themselves whether they want to proceed with more extensive searches or not.
In this particular case, we spoke directly with indigenous leaders in Kamloops and the surrounding communities to offer mental health and security services, because emotions are running high, but we will respect the space they asked us to respect.
Obviously, this is painful for families who may have had uncles, aunts or cousins who disappeared and were never heard from again, but the key point here is that the Government of Canada will be there with the necessary support and funding for the communities that need it.
One of the many things being highlighted and underscored this week, in the midst of the heartache in Kamloops, is that indigenous children belong with their families and communities. Kids belong at home, where they can be with their relatives and elders; where they can learn their nation's culture, language and traditions; and where they can be given back all that was taken from, their parents and their grandparents. Bill C-92 affirms this inherent right. I would note that this basic right is one that the rest of us take for granted.
All of us share the responsibility to ensure this happens. The number of indigenous children who have been taken away in care in recent years far exceeds the number who attended residential schools. That should set in. In 2016, more than 52% of children in foster care in Canada were indigenous, and they account for 7% of the child population. The truth is that for children taken away from their community, their connections to their cultures and traditions were impacted too.
Fixing a broken system requires long-term reforms. The Government of Canada is determined to eliminate and continues to eliminate these discriminatory policies and practices against indigenous children, and we are doing it hand-in-hand with indigenous partners. The Act respecting First Nations, Inuit and Métis children, youth and families, which responds to calls to action, is a new way forward. Indigenous governments and communities have always been empowered to decide what is best for their children, their families and their communities, and the act provides a path for them to fully exercise and lift up that jurisdiction.
As a result of this work, led by indigenous communities, two indigenous laws are now enforced: the Wabaseemoong Independent Nations law in Ontario and the Miyo Pimatisowin Act of the Cowessess First Nation in Saskatchewan. In each of these communities, children will have greater opportunity to grow up immersed in their culture and surrounded by loved ones. They will be welcomed home.
We are moving closer to achieving our shared ultimate goal of reducing the number of indigenous children in care. Systemic reform of the child and family services system is one important step. Compensation for past harms is another.
Since the CHRT issued its first order for Canada to cease its discriminatory practices in 2016, we have been working with first nations leaders and partners to implement the tribunal's orders.
We have the same goal of fair and equitable compensation. Let me be clear that no first nations children will be denied fair and equitable compensation. Children should not be denied the products or services they need because governments cannot agree on who will pay for them. It is why, via Jordan's principle, we have funded approximately $2 billion in services, speech therapy, educational supports, medical equipment, mental health services and so much more. This is transformative and the right thing to do.
The government is not questioning or challenging the notion that first nations children who were removed from their homes, families and communities should be compensated. We are committed to providing first nations children with access to the necessary supports and services, but it is important to obtain clarity on certain limited issues, which is why we brought the judicial review forward. We need to focus on what is really important, ensuring fair and equitable compensation of first nations children affected by the child and family services program and that first nations children have access to the supports they need when they need them.
I would remind the House that there are also two competing class actions that deal essentially with the same group of children. We are, nevertheless, in discussions with the parties to the various cases, but those discussions must remain confidential out of respect.
Finally, no court case can achieve the transformative change that we need to achieve as a country.
As the recent discovery in Kamloops reminds us once again, every child in this country should have the support and services they need to thrive.
Removing a child from their family or community must be an absolute last resort. We need to do the work to change the system and ensure that every person is treated equally and fairly, without prejudice or injustice, and with respect and dignity. It is our responsibility as a government and as Canadians who want to make Canada a better place for everyone.
We cannot change the past, but we can learn from it and find ways to right some historic wrongs, to acknowledge what never should have happened and do everything we can to ensure a better future.
Meegwetch. Nakurmik. Masi cho.
Madame la Présidente, je partagerai mon temps de parole avec la députée de Vancouver Centre.
Kwe. Unusakut. Tansi. Hello. Bonjour. Je tiens à reconnaître d’abord que je m’exprime aujourd’hui depuis le territoire ancestral du peuple algonquin anishinabe.
Les collectivités, les familles et les amis autochtones souffrent. Les émotions sont fortes et la douleur est réelle. Pour les Autochtones, les événements de cette semaine ne sont peut-être pas une surprise. Cela ne les rend pas moins choquants ou moins douloureux. Il n’y a pas une seule collectivité qui ne soit pas en deuil aujourd’hui. Les nouvelles venues de Kamloops la semaine dernière ont rouvert des blessures qui n’étaient pas cicatrisées, même si les gens pensaient qu’elles l’étaient.
Nos pensées et nos actions en ce moment doivent aider les collectivités et les familles à découvrir la vérité, afin qu’elles puissent continuer à guérir. Nous ne pouvons pas guérir sans la vérité, aussi douloureuse soit-elle. Elle est dans le cœur et l’esprit de tous les Canadiens, et honnêtement, si elle ne l’y est pas, elle devrait y être.
Au cours de la semaine dernière, les gens ont livré des récits poignants et atroces qui montrent vraiment quel genre d’endroits ces établissements étaient, et effectivement, les témoignages de députés aujourd’hui le confirment. Je les remercie pour leurs témoignages.
Un ami guérisseur sur lequel je compte beaucoup m’a rappelé que, par exemple, l’Institut Mohawk à Six Nations avait un verger et des pommes, mais les enfants ne pouvaient pas en manger. Ils étaient punis s’ils le faisaient. Il y avait des poules, mais les enfants ne pouvaient pas prendre les œufs parce qu’ils étaient destinés au marché. La seule fois où ils pouvaient en avoir un, c’était à Pâques. Appeler ces endroits des écoles est un euphémisme. C’étaient des camps de travail, et les gens mouraient de faim.
Je sais que les gens sont impatients d’obtenir des réponses sur ce que le gouvernement fédéral fera, ce que nous ferons à l’échelle nationale et ce que le Canada fera. Permettez-moi de vous dire clairement que nous serons là pour les collectivités autochtones qui veulent poursuivre la quête de la vérité.
Le fait est que la suite nous sera dictée par les collectivités touchées, comme cela a été énoncé particulièrement dans l’appel à l’action 76 du rapport de la Commission de vérité et réconciliation. Nous serons là pour les collectivités. Nous devons respecter la vie privée, l’espace et la période de deuil de ces collectivités qui reprennent leurs esprits et élaborent leurs protocoles pour honorer ces enfants. Elles nous ont expressément demandé de le faire. Nous le ferons, et les Canadiens doivent le respecter.
Hier, la ministre des Relations Couronne-Autochtones a annoncé un financement de 27 millions de dollars pour soutenir le Centre national pour la vérité et la réconciliation et mettre en œuvre les appels à l’action 74 à 76. Ce financement permettra d’aider les survivants, leur famille et les collectivités de tout le Canada à localiser et commémorer les enfants qui sont morts ou ont disparu alors qu’ils fréquentaient les pensionnats.
Nous devons aussi nous regarder directement dans les yeux et faire face à cette réalité, à savoir une certaine méconnaissance ou une ignorance du grand public sur certains points de notre histoire, et surtout les moments les plus pénibles. C'est une vérité qui est très pénible, d'abord et avant tout pour les communautés autochtones affectées, les individus et les familles qui revivent des moments très pénibles de leur propre histoire ou celle de leurs parents, cousins, oncles et tantes.
Notre rôle à tous, en tant que leaders, politiciens et députés de la Chambre, est aussi d'éduquer et de contribuer à cette éducation. À la lumière de ce que l'on a vu cette semaine, force est de constater que, encore une fois, il reste beaucoup de vérités à découvrir. Cela doit être expliqué. Trop souvent, cette explication provient des peuples autochtones eux-mêmes. Trop souvent, ils ont pris sur leurs épaules la responsabilité d'éduquer les Canadiens et, trop souvent, nous ne transmettons pas cette connaissance à nos enfants. Heureusement, maintenant, les enfants apprennent cela à l'école et ils nous relatent la vérité très difficile de ce qui s'est passé. Ce fardeau sur les épaules des peuples autochtones n'est pas juste, et ils ne devraient pas l'avoir.
Je le dis et je le répète: nous serons là pour les communautés et les familles autochtones. Nous soutiendrons la recherche de la vérité et nous répondrons aux appels à l'action 72 à 76, entre autres, par un premier investissement de 27 millions de dollars. Ce financement sera distribué en fonction des priorités et des demandes des communautés elles-mêmes.
Le rôle du gouvernement est d'appuyer financièrement les communautés dans leur processus de deuil et de guérison, encore très vif dans ce cas-ci. Les communautés elles-mêmes prendront des décisions si, oui ou non, elles vont procéder à des fouilles plus invasives.
Dans le cas présent, à Kamloops et dans les communautés environnantes, nous avons directement parlé au leaders pour leur offrir des services en santé mentale et en sécurité, car les émotions sont vives, mais nous allons respecter l'espace qu'elles nous ont demandé de respecter.
C'est évidemment pénible pour les familles qui ont peut-être eu des oncles, des tantes ou des cousins ayant disparu, desquels ils n'ont pas encore de nouvelles, mais le point à retenir, c'est que le gouvernement du Canada sera là avec le soutien et le financement nécessaires pour les communautés qui en auront besoin.
L’une des nombreuses choses mises en évidence soulignée cette semaine, au milieu de la douleur à Kamloops, est que les enfants autochtones ont leur place dans leur famille et leur collectivité. La place des enfants est à la maison, où ils peuvent être avec leurs parents et leurs aînés; où ils peuvent apprendre la culture, la langue et les traditions de leur nation; et où ils peuvent recevoir en retour tout ce qui a été pris à leurs parents et à leurs grands-parents. Le projet de loi C-92 affirme ce droit inhérent. Je tiens à souligner que ce droit fondamental est un droit que nous tenons tous pour acquis.
Nous partageons tous la responsabilité de veiller à ce qu’il en soit ainsi. Le nombre d’enfants autochtones qui ont été pris en charge au cours des dernières années dépasse de loin le nombre de ceux qui ont fréquenté les pensionnats. Il faut en prendre conscience. En 2016, plus de 52 % des enfants placés en famille d’accueil au Canada étaient Autochtones et ils représentent 7 % de la population des enfants. La vérité est que pour les enfants retirés de leur collectivité, leurs liens avec leur culture et leurs traditions ont aussi été compromis.
Réparer un système qui ne fonctionne pas nécessite des réformes à long terme. Le gouvernement du Canada est déterminé à éliminer et continue d’éliminer ces politiques et pratiques discriminatoires envers les enfants autochtones, et nous le faisons main dans la main avec nos partenaires autochtones. La Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations, des Inuits et des Métis, qui répond à des appels à l’action, ouvre une nouvelle voie. Les gouvernements et les collectivités autochtones ont toujours été habilités à décider de ce qui est le mieux pour leurs enfants, leurs familles et leurs collectivités, et la loi leur donne la possibilité d’exercer pleinement ce pouvoir et de le renforcer.
Grâce à ce travail, mené par les collectivités autochtones, deux lois autochtones sont désormais appliquées: la loi des Nations indépendantes Wabaseemoong en Ontario et la Cowessess First Nation Miyo Pimatisowin Act, en Saskatchewan. Dans chacune de ces communautés, les enfants auront davantage l’occasion de grandir dans leur propre culture et entourés de leurs proches. Ils seront accueillis chez eux.
Nous nous rapprochons de notre objectif ultime commun de réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge. La réforme du système de services à l’enfance et à la famille est une étape importante. La réparation des préjudices subis en est une autre.
Depuis que le Tribunal canadien des droits de la personne a rendu sa première ordonnance pour que le Canada cesse ses pratiques discriminatoires en 2016, nous collaborons avec les dirigeants et les partenaires des Premières Nations pour que soient respectées les ordonnances du tribunal.
Nous avons l’objectif commun d’une indemnisation juste et équitable. Je veux être clair: aucun enfant des Premières Nations ne se verra refuser une indemnisation juste et équitable. Les enfants ne devraient pas se voir refuser les produits ou les services dont ils ont besoin parce que les gouvernements ne peuvent pas s’entendre sur qui les paiera. C’est pourquoi, grâce au principe de Jordan, nous avons injecté environ 2 milliards de dollars dans divers services, en orthophonie, en soutien scolaire, en équipement médical, en services de santé mentale et bien plus encore. C’est transformateur et c’est ce qu'il faut faire.
Le gouvernement ne remet pas en question l’idée que les enfants des Premières Nations qui ont été retirés de leur foyer, de leur famille et de leur collectivité devraient être indemnisés. Nous sommes déterminés à fournir aux enfants des Premières Nations l’accès aux soutiens et aux services nécessaires, mais il est important de clarifier certaines questions limitées, et c’est pourquoi nous avons demandé une révision judiciaire. Nous devons nous concentrer sur ce qui est vraiment important, c’est-à -dire assurer une indemnisation juste et équitable aux enfants des Premières Nations touchés par le programme des services à l’enfance et à la famille et faire en sorte que les enfants des Premières Nations aient accès au soutien dont ils ont besoin, quand ils en ont besoin.
Je rappelle à la Chambre qu’il existe également deux recours collectifs concurrents qui portent essentiellement sur le même groupe d’enfants. Nous sommes néanmoins en pourparlers avec les parties aux différentes affaires, mais ces discussions doivent rester confidentielles par respect.
Enfin, aucune affaire judiciaire ne peut réaliser le changement transformateur que nous devons effectuer en tant que pays.
Comme nous l'avons encore rappelé lors de la récente découverte à Kamloops, chaque enfant de ce pays devrait avoir le soutien et les services dont il a besoin pour s'épanouir.
Le fait de retirer un enfant de sa famille ou de sa communauté devrait être un absolu dernier recours. Nous devons faire le travail nécessaire pour changer le système et veiller à ce que chaque personne soit traitée de manière équitable et juste, sans préjugés ou injustices, mais avec respect et dignité. C'est notre responsabilité en tant que gouvernement et en que tant que Canadiens qui veulent faire du Canada un meilleur endroit pour tous.
Nous ne pouvons pas changer le passé, mais nous pouvons en tirer des leçons pour chercher des moyens de remédier à ces torts, de reconnaître ce qui n'aurait jamais dû arriver et de faire tout notre possible pour assurer un avenir meilleur.
Meegwetch. Nakurnii. Masi cho.
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NDP (NU)
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2021-06-03 17:26 [p.7929]
Mr. Speaker, matna. For much of Canada, the 215 children found on the Kamloops residential school grounds was a shocking discovery, but for indigenous peoples this was not a discovery. This was a confirmation of the reality of genocide we have known all along.
I am glad to hear members finally waking up to what indigenous peoples already knew, but many in this chamber clearly have more to discover about the reality of the ongoing colonization of indigenous peoples across Canada. I see this every day in my riding, and I need my colleagues, Canadians and the world to listen.
Recently I spoke with a friend of mine, Nikki Komaksiutiksak. Nikki is originally from Nunavut, but moved to Winnipeg at a very young age with her mother to live with her aunt. Both her mom and her aunt are residential school survivors.
After arriving in her new home, Nikki experienced severe amounts of abuse. Eventually she ran away from home to escape the violence, but police found her and took back to her house. They thought her resistance to going home was because she was a defiant kid, so they pushed her to the front door. Nikki was so terrified of what was on the other side that she tore her clothes off to show the police her injuries. They stared at Nikki, a 13-year-old, with hundreds of whip marks and stab marks all over her body.
The police took her to the hospital, where she stayed for 24 hours, and immediately afterward she was taken to her first group home. She felt incredibly alone. Nikki was never asked what she wanted, how she felt or how she needed help. Because of this, she felt it was better to run away to be with her friends, but again she was caught by the police and put back into the system.
In just two years, Nikki was in 15 group homes. She was always running away, trying to find a sense of normalcy and feeling more and more alone. She went into foster care with her cousin, who was so close to her that they considered one another sisters. Her cousin was murdered in Winnipeg at the age of 17, and still no one has taken responsibility for her death.
Imagine even before graduating high school being tossed from home to home, not often shown love in the way a child needs and not having stability or consistency in day-to-day life.
Nikki attempted to die by suicide many times and eventually was put into a treatment centre. There, she received counselling and therapy for the first time ever. She started to learn new ways of coping and was given tools to start working toward breaking cycles of trauma. From therapy, she was eventually put into a foster home with parents who cared for her and loved her.
While in the foster system, Nikki had three babies of her own and fought to make sure they were never taken away from her. This was not easy, but she fought and she won. She eventually finished grade 12, went to university and got an amazing job where she fights to support Inuit every day at Tunngasugit. She now fosters high-risk teenage girls herself.
The story of Nikki is the story of thousands of Inuit and indigenous children across Canada. Nikki’s strength and resilience mean her children have a bright future. That strength came from her, and from her will to become better.
Colonization is not over: it has a new name. Children are still being separated from their communities. Foster care is the new residential school system. The suicide epidemic is the new form of indigenous genocide.
I come from a community with one of the highest rates of suicide. Throughout my life, I have seen periods of extreme hopelessness in Baker Lake, where there are sometimes three or four suicides in less than two months. These were my friends, teammates and classmates.
I often wondered growing up if things were changing or just getting worse, but the intergenerational trauma of the recent past has created a terrible cycle where death has become normal. For Inuit, suicide is an epidemic. We know in Nunavut that things often are not recorded or investigated correctly. Many families do not get answers. Questionable information is withheld. Questions go unanswered and ignored. Families do not have support in any way, shape or form. Often families are left to clean up the remains of their loved ones.
I have heard stories of people with no heads, of the colours they turn when they hang themselves from the ceiling and of the way it smells when someone passes away. There are often times when children and youth see much of this. However, after all of these traumatic incidents, there are not many mental health resources, let alone culturally relevant mental health resources, available to these children and these families.
Just like suicide and death, losing children to foster care is becoming the norm for Inuit families. This is a direct outcome—
Monsieur le Président, matna. La découverte des restes de 215 enfants sur le site du pensionnat de Kamloops a étonné de nombreux Canadiens, mais pas les Autochtones. Pour nous, cette découverte confirme ce que nous savions depuis le début: un génocide a été commis.
Je suis contente d'entendre que des députés réalisent enfin ce que les Autochtones savaient déjà. Toutefois, il est évident que beaucoup en cet endroit en ont encore long à apprendre sur la réalité de la colonisation des Autochtones qui se poursuit toujours au Canada. Je le constate tous les jours dans ma circonscription, et j'ai besoin que mes collègues, les Canadiens et le monde écoutent.
Récemment, je me suis entretenue avec une de mes amies, Nikki Komaksiutiksak. Nikki est originaire du Nunavut, mais elle a déménagé à Winnipeg à un très jeune âge avec sa mère pour y vivre avec sa tante. Sa mère et sa tante sont toutes deux des survivantes des pensionnats.
Après son arrivée dans sa nouvelle ville, Nikki a subi une multitude de mauvais traitements. Elle a fini par fuir sa maison pour échapper à la violence, mais la police l'a trouvée et l'a ramenée chez elle. Les policiers attribuaient son refus de rentrer à son caractère rebelle. Ils l'ont donc forcée à rentrer. Nikki était si terrifiée de ce qui l'attendait de l'autre côté qu'elle a arraché ses vêtements pour montrer ses blessures aux policiers. Ils ont fixé Nikki du regard, une enfant de 13 ans, portant des centaines de marques de fouet et de poignard partout sur son corps.
Les policiers l'ont emmenée à l'hôpital, où elle est restée pendant 24 heures, après quoi on l'a conduite à son premier foyer de groupe. Elle s'y est sentie incroyablement seule. On n'a jamais demandé à Nikki ce qu'elle voulait, comment elle se sentait ou de quel genre d'aide elle avait besoin. C'est pourquoi elle s'est dit qu'il valait mieux s'enfuir pour aller rejoindre ses amis, mais les policiers l'ont encore une fois rattrapée pour la ramener dans le système.
En deux ans à peine, Nikki avait séjourné dans 15 foyers de groupe. Elle s'enfuyait sans cesse, à la recherche de normalité, se sentant de plus en plus seule. Elle est allée dans une famille d'accueil avec sa cousine, dont elle était si proche qu'elles se considéraient mutuellement comme des sœurs. Sa cousine a été assassinée à Winnipeg à l'âge de 17 ans, et personne n'a encore assumé la responsabilité de sa mort.
Avant même d'avoir terminé l'école secondaire, imaginez d'être trimballé de foyer en foyer, de ne recevoir que très peu d'amour — celui qu'on accorde normalement à un enfant — et de ne pas avoir de stabilité ni de régularité dans sa vie quotidienne.
Nikki a tenté de se suicider de nombreuses fois, et on a fini par l'envoyer dans un centre de traitement. C'est là qu'elle a bénéficié de counseling et de thérapie pour la première fois de sa vie. Elle a commencé à apprendre de nouveaux moyens de gérer les situations, et on lui a donné des outils pour rompre les cycles de traumatismes. Après la thérapie, on lui a trouvé une famille d'accueil avec des parents aimants.
Durant les années où elle était en foyer d'accueil, Nikki a eu trois enfants et elle s'est battue pour qu'on ne les lui enlève jamais. Cela n'a pas été facile, mais elle s'est battue et elle a gagné. Elle a éventuellement terminé ses études secondaires, est allée à l'université et a déniché un emploi extraordinaire où elle se bat pour soutenir les Inuits tous les jours au centre Tunngasugit. C'est maintenant elle qui héberge de jeunes adolescentes à risque.
L'histoire de Nikki est celle de milliers de jeunes inuits et autochtones partout au Canada. La force et la résilience dont elle a fait preuve assureront un avenir radieux à ses enfants. Cette force, elle l'a trouvée en elle et dans sa volonté de s'améliorer.
La colonisation n'est pas terminée: elle a changé de nom. On sépare encore les enfants de leur communauté. Le système des familles d'accueil a remplacé les pensionnats. L'épidémie de suicides a remplacé le génocide des Autochtones.
Je viens d'une communauté qui présente l'un des taux de suicide les plus élevés. Toute ma vie, j'ai vu des personnes sombrer dans un profond désespoir à Baker Lake, où l'on compte parfois trois ou quatre suicides en moins de deux mois. Ceux qui se sont enlevé la vie étaient mes amis, mes coéquipiers, mes camarades de classe.
En grandissant, je me suis souvent demandé si les choses s'amélioraient ou si elles empiraient, mais le traumatisme intergénérationnel du passé récent a créé un cycle terrible où les décès sont devenus normaux. Les Inuits sont aux prises avec une véritable épidémie de suicides. Au Nunavut, nous savons que souvent, les cas ne sont pas recensés et les enquêtes ne sont pas menées de manière rigoureuse. De nombreuses familles demeurent sans réponse. Des informations controversées ne sont pas divulguées. Les questions restent sans réponse et sont ignorées. Les familles ne reçoivent aucun soutien. Souvent, elles doivent elles-mêmes nettoyer les restes de leurs proches.
J'ai entendu toutes sortes d'histoires au sujet de corps découverts sans tête, de la couleur que prend le corps lorsqu'une personne se pend ou de l'odeur qui se dégage lorsqu'une personne décède. Il arrive souvent que les enfants et les jeunes soient témoins de tout cela. Malheureusement, malgré toutes ces expériences traumatisantes, il y a très peu de ressources en santé mentale, et encore moins de ressources en santé mentale adaptées à la culture, à la disposition des enfants et des familles.
Tout comme le suicide et la mort, le départ d'un enfant confié à une famille d'accueil devient la norme pour les familles inuites. C'est un résultat direct...
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NDP (NU)
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2021-06-03 17:32 [p.7930]
Matna, Mr. Speaker, for letting me continue.
Just like suicide and death, losing children to foster care is becoming the norm for Inuit families. This is a direct outcome of basic human rights being violated. Put that on top of injustices from history.
Before the 1950s, Inuit lived the way we have lived for thousands of years: no housing crisis, no suicide epidemic. Then, the Canadian government increased its presence in the north, not to support Inuit but because Canada wanted to develop natural resources and, most importantly, demonstrate its sovereignty in the region. It wanted the land; it did not care for the people in it.
What happened? Inuit were forced into settlements and lived in what they called matchbox houses. Clearly, from this time onward Inuit have never had adequate or safe housing. Inuit sled dogs, or qimmiq, were slaughtered by the RCMP as a means to keep Inuit in the settlements and prevent them from traditional hunting to feed themselves. This meant that Inuit were forced to rely on the government, much as we continue to see today.
Inuit were ripped from the settlements and sent on boats to southern Canada to be treated for tuberculosis. Often there were helicopters that scouted the area to take away Inuit who were in hiding and did not want to go. At hospitals and sanatoriums in the south there were a wide variety of things that happened. Inuit were forbidden from speaking Inuktitut. They were beaten, sexually assaulted and belittled, and many children never made it home. We have also heard about experiments being done on people in these sanatoriums.
Along with this, Canada had residential schools in the north. Inuit children were forced to go to church-sponsored school for months or years at a time to be assimilated. Their hair was cut and their clothes were changed, and they were forced to do hard labour. Their language was beaten out of them often.
Of course, people today are stressed, depressed and anxious. This is not ancient history. Children who went through this horror now have children my age. We are barely surviving. Privileged Inuit like me are those who are not fighting for basic human rights every single day and who see how unfair this all is. We stand up for other Inuit.
This is why I am here. I am here in an institution that has tried to eliminate my people for the last 70 years, standing up to say that the federal government is responsible for the ongoing colonization that is happening. The residential schools and genocide waged against us have evolved into the foster care system and the suicide epidemic we see today.
Residential schools and indigenous genocide are a 21st-century problem. Acting is in the hands of the government. The Liberals can choose to support efforts toward real change, like the motion we proposed today, or they can join governments of the past in perpetuating violence against indigenous peoples. Do not tell me they cannot afford to honour the promises made during colonization about housing. Provide all Nunavummiut with decent homes. Canadian billionaires added $78 billion to their wealth in just the last year and we are not taxing them. This is about priorities. Do not tell me the government cannot afford to provide safe spaces for Inuit.
The inaction of successive Liberal and Conservative governments is a direct reason for Nunavut's deaths, violence and turmoil. I demand that the government treat us like human beings, fulfill its promises and give us basic human rights.
Matna, je vous remercie de me laisser continuer, monsieur le Président.
Pour les familles inuites, le départ d'un enfant confié à une famille d'accueil devient une chose normale, comme le suicide et la mort. C'est le résultat direct de violations des droits de la personne fondamentaux, qui s'ajoutent aux injustices historiques.
Avant les années 1950, les Inuits vivaient comme ils avaient vécu pendant des milliers d'années. Il n'y avait ni crise du logement, ni épidémie de suicides. C'est alors que le gouvernement du Canada a intensifié sa présence dans le Nord, non pas pour soutenir les Inuits, mais parce que le Canada souhaitait exploiter les ressources naturelles et, plus important encore, afficher sa souveraineté dans la région. Il voulait le territoire, mais il ne se souciait aucunement des gens qui y habitaient.
Que s'est-il passé alors? Les Inuits ont été forcés de s'installer dans des colonies et de vivre dans des « boîtes d'allumettes », comme ils appelaient ces maisons. À partir de ce moment-là, les Inuits n'ont jamais eu de logements adéquats ni sécuritaires, de toute évidence. La GRC a massacré les chiens de traîneau, ou qimmiq, pour forcer les Inuits à rester dans les colonies et les empêcher de s'adonner à leurs activités de chasse traditionnelles pour se nourrir. Résultat: les Inuits ont été forcés de dépendre du gouvernement, une situation qui n'a pas vraiment changé depuis.
Des Inuits atteints de tuberculose ont été forcés de quitter leur terre et de monter à bord d'un bateau pour être soignés dans le Sud du pays. Souvent, des hélicoptères partaient en reconnaissance dans la région pour chercher tous les Inuits qui se cachaient parce qu'ils ne voulaient pas quitter leur chez-soi. Beaucoup de choses se sont déroulées dans les hôpitaux et les sanatoriums du Sud du Canada. Les Inuits n'avaient pas le droit de parler la langue inuktitute. Ils étaient battus, agressés sexuellement et rabaissés. De plus, de nombreux enfants n'ont jamais pu retourner chez eux. Nous avons aussi entendu dire que des expériences étaient menées sur les gens dans ces sanatoriums.
Dans le Nord du Canada, il y avait des pensionnats. Les enfants inuits étaient forcés de fréquenter des écoles parrainées par l'Église pendant des mois, voire des années, afin d'être assimilés. On leur coupait les cheveux, et on changeait leurs vêtements, en plus de les soumettre à des travaux forcés. On les a obligés à abandonner leur langue.
Bien sûr, les gens aujourd'hui sont stressés, déprimés et anxieux. Ce n'est pas de l'histoire ancienne. Les enfants qui ont vécu cette horreur ont maintenant des enfants de mon âge. Nous survivons à peine. Les Inuits privilégiés, dont je fais partie, sont ceux qui ne luttent pas au quotidien pour faire respecter leurs droits fondamentaux et qui voient à quel point tout cela est injuste. Nous nous portons à la défense d'autres Inuits.
C'est pourquoi je suis ici. Je suis ici, dans une institution qui essaie d'éliminer mon peuple depuis 70 ans, pour dénoncer le fait que le gouvernement fédéral est responsable de la colonisation qui est en cours. Les pensionnats autochtones et les actes de génocide dont nous avons été victimes sont devenus le système de placement en famille d'accueil et l'épidémie de suicides que nous voyons aujourd'hui.
Les pensionnats et le génocide autochtone sont des problèmes du XXIe siècle. Il revient au gouvernement d'agir. Les libéraux peuvent choisir de soutenir les efforts vers un véritable changement, comme la motion que nous proposons aujourd'hui, ou ils peuvent se joindre aux gouvernements du passé en perpétuant la violence contre les peuples autochtones. Qu'on ne vienne pas me dire qu'ils n'ont pas les moyens de respecter les promesses faites pendant la colonisation à propos du logement. Ils doivent fournir à tous les Nunavummiuts des logements décents. Les milliardaires canadiens ont empoché 78 milliards de dollars l'an dernier seulement, et nous ne les imposons pas. C'est une question de priorité. Qu'on ne vienne pas me dire que le gouvernement n'a pas les moyens de fournir des espaces sécuritaires aux Inuits.
L'inaction des gouvernements libéraux et conservateurs qui se sont succédé est directement responsable des morts, de la violence et des troubles au Nunavut. J'exige que le gouvernement nous traite comme des êtres humains, tienne ses promesses et respecte nos droits fondamentaux.
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CPC (MB)
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2020-02-03 14:09 [p.820]
Mr. Speaker, children need love and stability to thrive and become productive citizens. Tens of thousands of Canadian children are currently living in foster care, and our foster agencies across the country are overwhelmed by the sheer volume of kids in care. Some 30,000 children are currently eligible for adoption and are desperately awaiting the love and stability of a forever family.
Sadly, for too many Canadian children this dream never becomes reality. Older children, those with disabilities and indigenous children are less likely to be adopted, many of them aging out of the system without ever realizing the dream, the love and the stability of a forever family.
I would like to take this opportunity to thank the thousands of Canadian families who open their hearts and homes and share their love as foster and adoptive parents.
I would ask my colleagues of all parties to work together to raise awareness of this important issue, find real solutions and help Canadian kids find their forever homes.
Monsieur le Président, les enfants ont besoin d'amour et de stabilité pour s'épanouir et devenir des citoyens productifs. Des dizaines de milliers d'enfants canadiens vivent actuellement en famille d'accueil, et les organismes de placement familial du pays sont dépassés par le nombre impressionnant d'enfants qui sont placés. Quelque 30 000 enfants sont actuellement admissibles à l'adoption et attendent désespérément l'amour et la stabilité d'une famille permanente.
Malheureusement, pour beaucoup trop d'enfants canadiens, ce rêve ne devient jamais réalité. Les enfants plus âgés, les enfants handicapés et les enfants autochtones sont moins susceptibles d'être adoptés. Bon nombre d'entre eux vivent toute leur enfance dans le système sans jamais réaliser le rêve d'avoir une famille permanente qui leur procure amour et stabilité.
Je tiens à profiter de l'occasion pour remercier les milliers de familles canadiennes qui ouvrent leur cœur et leur foyer pour partager leur amour en tant que parents d'accueil ou parents adoptifs.
Je demande à mes collègues de tous les partis de se concerter pour sensibiliser le public à cet important problème, trouver des solutions concrètes et aider les enfants canadiens à trouver un foyer permanent.
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