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Lib. (QC)
Madam Speaker, today I will be splitting my time with the hon. member for Vancouver Centre.
Kwe. Unusakut. Tansi. Hello. Bonjour. I want to acknowledge that I am speaking today from the traditional territory of the Algonquin Anishinabe people.
Indigenous communities, families and friends are hurting. Emotions are high, and the pain is real. For indigenous people, the events this week may not be a surprise. It does not make it less of a shock or less painful. There is not a single community that is not grieving today. The news that came from Kamloops last week has opened up wounds that were not closed, even if people thought they were closed.
Our thoughts and actions at this time must support the communities and families in recovering the truth, so that they could continue to heal. We cannot heal without the truth, as painful as it is. It is on the hearts and minds of all Canadians, and frankly, if it is not, it should be.
Over the past week, people have shared piercing and atrocious anecdotes that really show what kind of places those facilities were, and indeed the testimonials today from members in the House certainly reinforces that. I thank them for their testimonials.
I was reminded by a faith healer friend who I rely heavily upon that, for example, the Mohawk Institute in Six Nations had an orchard and had apples, but the kids could not eat them. They were punished if they did. There were chickens, but the kids could not take the eggs because the eggs were sent to market. The only time they would get one was at Easter. Calling those places schools is to use a euphemism. They were labour camps, and people starved.
I know people are eager to get answers as to what the federal government will do, what we will do nationally and what Canada will do. Let me say this clearly, we will be there for indigenous communities that want to continue the search for the truth.
The reality is that this is something that will be dictated to us by the communities that are affected, as set forth notably in call to action 76 in the body of the Truth and Reconciliation Report. We will be there for communities. We do have to respect the privacy, space and mourning period of those communities that are collecting their thoughts and putting together their protocols as to how to honour these children. They have asked us specifically for that. We will do that, and Canadians must respect that.
Yesterday, the Minister of Crown-Indigenous Relations announced $27 million in funding to support the ongoing NCTR and to implement calls to action 74 to 76. This will fund support for survivors, their families and communities across Canada to locate and memorialize children who died or went missing while attending residential schools.
We also have to look one another right in the eyes and face the fact that the general public either misunderstands or is ignorant of certain chapters of our history, especially the most painful ones. This truth is hard to bear, particularly for the indigenous communities affected and for the individuals and families who are reliving very painful parts of their own history or that of their parents, cousins, uncles and aunts.
As leaders, politicians and members of Parliament, it is also our role to educate and contribute to that education. In light of what we have learned this week, it is once again clear that many more truths remain to be uncovered. Explanations are needed. Too often, that explanation comes from indigenous peoples themselves. Too often, the job of educating Canadians has fallen to them, and, too often, we do not transmit that knowledge to our children. Fortunately, children are now learning about this in school, and they are telling us the harsh truth about what happened. Placing this burden on indigenous peoples is not fair. It should not be their burden to carry.
I repeat: We will be there for indigenous communities and families. We will support the search for truth and we will implement calls to action 72 to 76, among others, with an initial investment of $27 million. This funding will be distributed according to the priorities and requests of the communities themselves.
The government's role is to financially support communities in their grieving and healing process, as the wounds are still very fresh in this case. The communities will decide themselves whether they want to proceed with more extensive searches or not.
In this particular case, we spoke directly with indigenous leaders in Kamloops and the surrounding communities to offer mental health and security services, because emotions are running high, but we will respect the space they asked us to respect.
Obviously, this is painful for families who may have had uncles, aunts or cousins who disappeared and were never heard from again, but the key point here is that the Government of Canada will be there with the necessary support and funding for the communities that need it.
One of the many things being highlighted and underscored this week, in the midst of the heartache in Kamloops, is that indigenous children belong with their families and communities. Kids belong at home, where they can be with their relatives and elders; where they can learn their nation's culture, language and traditions; and where they can be given back all that was taken from, their parents and their grandparents. Bill C-92 affirms this inherent right. I would note that this basic right is one that the rest of us take for granted.
All of us share the responsibility to ensure this happens. The number of indigenous children who have been taken away in care in recent years far exceeds the number who attended residential schools. That should set in. In 2016, more than 52% of children in foster care in Canada were indigenous, and they account for 7% of the child population. The truth is that for children taken away from their community, their connections to their cultures and traditions were impacted too.
Fixing a broken system requires long-term reforms. The Government of Canada is determined to eliminate and continues to eliminate these discriminatory policies and practices against indigenous children, and we are doing it hand-in-hand with indigenous partners. The Act respecting First Nations, Inuit and Métis children, youth and families, which responds to calls to action, is a new way forward. Indigenous governments and communities have always been empowered to decide what is best for their children, their families and their communities, and the act provides a path for them to fully exercise and lift up that jurisdiction.
As a result of this work, led by indigenous communities, two indigenous laws are now enforced: the Wabaseemoong Independent Nations law in Ontario and the Miyo Pimatisowin Act of the Cowessess First Nation in Saskatchewan. In each of these communities, children will have greater opportunity to grow up immersed in their culture and surrounded by loved ones. They will be welcomed home.
We are moving closer to achieving our shared ultimate goal of reducing the number of indigenous children in care. Systemic reform of the child and family services system is one important step. Compensation for past harms is another.
Since the CHRT issued its first order for Canada to cease its discriminatory practices in 2016, we have been working with first nations leaders and partners to implement the tribunal's orders.
We have the same goal of fair and equitable compensation. Let me be clear that no first nations children will be denied fair and equitable compensation. Children should not be denied the products or services they need because governments cannot agree on who will pay for them. It is why, via Jordan's principle, we have funded approximately $2 billion in services, speech therapy, educational supports, medical equipment, mental health services and so much more. This is transformative and the right thing to do.
The government is not questioning or challenging the notion that first nations children who were removed from their homes, families and communities should be compensated. We are committed to providing first nations children with access to the necessary supports and services, but it is important to obtain clarity on certain limited issues, which is why we brought the judicial review forward. We need to focus on what is really important, ensuring fair and equitable compensation of first nations children affected by the child and family services program and that first nations children have access to the supports they need when they need them.
I would remind the House that there are also two competing class actions that deal essentially with the same group of children. We are, nevertheless, in discussions with the parties to the various cases, but those discussions must remain confidential out of respect.
Finally, no court case can achieve the transformative change that we need to achieve as a country.
As the recent discovery in Kamloops reminds us once again, every child in this country should have the support and services they need to thrive.
Removing a child from their family or community must be an absolute last resort. We need to do the work to change the system and ensure that every person is treated equally and fairly, without prejudice or injustice, and with respect and dignity. It is our responsibility as a government and as Canadians who want to make Canada a better place for everyone.
We cannot change the past, but we can learn from it and find ways to right some historic wrongs, to acknowledge what never should have happened and do everything we can to ensure a better future.
Meegwetch. Nakurmik. Masi cho.
Madame la Présidente, je partagerai mon temps de parole avec la députée de Vancouver Centre.
Kwe. Unusakut. Tansi. Hello. Bonjour. Je tiens à reconnaître d’abord que je m’exprime aujourd’hui depuis le territoire ancestral du peuple algonquin anishinabe.
Les collectivités, les familles et les amis autochtones souffrent. Les émotions sont fortes et la douleur est réelle. Pour les Autochtones, les événements de cette semaine ne sont peut-être pas une surprise. Cela ne les rend pas moins choquants ou moins douloureux. Il n’y a pas une seule collectivité qui ne soit pas en deuil aujourd’hui. Les nouvelles venues de Kamloops la semaine dernière ont rouvert des blessures qui n’étaient pas cicatrisées, même si les gens pensaient qu’elles l’étaient.
Nos pensées et nos actions en ce moment doivent aider les collectivités et les familles à découvrir la vérité, afin qu’elles puissent continuer à guérir. Nous ne pouvons pas guérir sans la vérité, aussi douloureuse soit-elle. Elle est dans le cœur et l’esprit de tous les Canadiens, et honnêtement, si elle ne l’y est pas, elle devrait y être.
Au cours de la semaine dernière, les gens ont livré des récits poignants et atroces qui montrent vraiment quel genre d’endroits ces établissements étaient, et effectivement, les témoignages de députés aujourd’hui le confirment. Je les remercie pour leurs témoignages.
Un ami guérisseur sur lequel je compte beaucoup m’a rappelé que, par exemple, l’Institut Mohawk à Six Nations avait un verger et des pommes, mais les enfants ne pouvaient pas en manger. Ils étaient punis s’ils le faisaient. Il y avait des poules, mais les enfants ne pouvaient pas prendre les œufs parce qu’ils étaient destinés au marché. La seule fois où ils pouvaient en avoir un, c’était à Pâques. Appeler ces endroits des écoles est un euphémisme. C’étaient des camps de travail, et les gens mouraient de faim.
Je sais que les gens sont impatients d’obtenir des réponses sur ce que le gouvernement fédéral fera, ce que nous ferons à l’échelle nationale et ce que le Canada fera. Permettez-moi de vous dire clairement que nous serons là pour les collectivités autochtones qui veulent poursuivre la quête de la vérité.
Le fait est que la suite nous sera dictée par les collectivités touchées, comme cela a été énoncé particulièrement dans l’appel à l’action 76 du rapport de la Commission de vérité et réconciliation. Nous serons là pour les collectivités. Nous devons respecter la vie privée, l’espace et la période de deuil de ces collectivités qui reprennent leurs esprits et élaborent leurs protocoles pour honorer ces enfants. Elles nous ont expressément demandé de le faire. Nous le ferons, et les Canadiens doivent le respecter.
Hier, la ministre des Relations Couronne-Autochtones a annoncé un financement de 27 millions de dollars pour soutenir le Centre national pour la vérité et la réconciliation et mettre en œuvre les appels à l’action 74 à 76. Ce financement permettra d’aider les survivants, leur famille et les collectivités de tout le Canada à localiser et commémorer les enfants qui sont morts ou ont disparu alors qu’ils fréquentaient les pensionnats.
Nous devons aussi nous regarder directement dans les yeux et faire face à cette réalité, à savoir une certaine méconnaissance ou une ignorance du grand public sur certains points de notre histoire, et surtout les moments les plus pénibles. C'est une vérité qui est très pénible, d'abord et avant tout pour les communautés autochtones affectées, les individus et les familles qui revivent des moments très pénibles de leur propre histoire ou celle de leurs parents, cousins, oncles et tantes.
Notre rôle à tous, en tant que leaders, politiciens et députés de la Chambre, est aussi d'éduquer et de contribuer à cette éducation. À la lumière de ce que l'on a vu cette semaine, force est de constater que, encore une fois, il reste beaucoup de vérités à découvrir. Cela doit être expliqué. Trop souvent, cette explication provient des peuples autochtones eux-mêmes. Trop souvent, ils ont pris sur leurs épaules la responsabilité d'éduquer les Canadiens et, trop souvent, nous ne transmettons pas cette connaissance à nos enfants. Heureusement, maintenant, les enfants apprennent cela à l'école et ils nous relatent la vérité très difficile de ce qui s'est passé. Ce fardeau sur les épaules des peuples autochtones n'est pas juste, et ils ne devraient pas l'avoir.
Je le dis et je le répète: nous serons là pour les communautés et les familles autochtones. Nous soutiendrons la recherche de la vérité et nous répondrons aux appels à l'action 72 à 76, entre autres, par un premier investissement de 27 millions de dollars. Ce financement sera distribué en fonction des priorités et des demandes des communautés elles-mêmes.
Le rôle du gouvernement est d'appuyer financièrement les communautés dans leur processus de deuil et de guérison, encore très vif dans ce cas-ci. Les communautés elles-mêmes prendront des décisions si, oui ou non, elles vont procéder à des fouilles plus invasives.
Dans le cas présent, à Kamloops et dans les communautés environnantes, nous avons directement parlé au leaders pour leur offrir des services en santé mentale et en sécurité, car les émotions sont vives, mais nous allons respecter l'espace qu'elles nous ont demandé de respecter.
C'est évidemment pénible pour les familles qui ont peut-être eu des oncles, des tantes ou des cousins ayant disparu, desquels ils n'ont pas encore de nouvelles, mais le point à retenir, c'est que le gouvernement du Canada sera là avec le soutien et le financement nécessaires pour les communautés qui en auront besoin.
L’une des nombreuses choses mises en évidence soulignée cette semaine, au milieu de la douleur à Kamloops, est que les enfants autochtones ont leur place dans leur famille et leur collectivité. La place des enfants est à la maison, où ils peuvent être avec leurs parents et leurs aînés; où ils peuvent apprendre la culture, la langue et les traditions de leur nation; et où ils peuvent recevoir en retour tout ce qui a été pris à leurs parents et à leurs grands-parents. Le projet de loi C-92 affirme ce droit inhérent. Je tiens à souligner que ce droit fondamental est un droit que nous tenons tous pour acquis.
Nous partageons tous la responsabilité de veiller à ce qu’il en soit ainsi. Le nombre d’enfants autochtones qui ont été pris en charge au cours des dernières années dépasse de loin le nombre de ceux qui ont fréquenté les pensionnats. Il faut en prendre conscience. En 2016, plus de 52 % des enfants placés en famille d’accueil au Canada étaient Autochtones et ils représentent 7 % de la population des enfants. La vérité est que pour les enfants retirés de leur collectivité, leurs liens avec leur culture et leurs traditions ont aussi été compromis.
Réparer un système qui ne fonctionne pas nécessite des réformes à long terme. Le gouvernement du Canada est déterminé à éliminer et continue d’éliminer ces politiques et pratiques discriminatoires envers les enfants autochtones, et nous le faisons main dans la main avec nos partenaires autochtones. La Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations, des Inuits et des Métis, qui répond à des appels à l’action, ouvre une nouvelle voie. Les gouvernements et les collectivités autochtones ont toujours été habilités à décider de ce qui est le mieux pour leurs enfants, leurs familles et leurs collectivités, et la loi leur donne la possibilité d’exercer pleinement ce pouvoir et de le renforcer.
Grâce à ce travail, mené par les collectivités autochtones, deux lois autochtones sont désormais appliquées: la loi des Nations indépendantes Wabaseemoong en Ontario et la Cowessess First Nation Miyo Pimatisowin Act, en Saskatchewan. Dans chacune de ces communautés, les enfants auront davantage l’occasion de grandir dans leur propre culture et entourés de leurs proches. Ils seront accueillis chez eux.
Nous nous rapprochons de notre objectif ultime commun de réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge. La réforme du système de services à l’enfance et à la famille est une étape importante. La réparation des préjudices subis en est une autre.
Depuis que le Tribunal canadien des droits de la personne a rendu sa première ordonnance pour que le Canada cesse ses pratiques discriminatoires en 2016, nous collaborons avec les dirigeants et les partenaires des Premières Nations pour que soient respectées les ordonnances du tribunal.
Nous avons l’objectif commun d’une indemnisation juste et équitable. Je veux être clair: aucun enfant des Premières Nations ne se verra refuser une indemnisation juste et équitable. Les enfants ne devraient pas se voir refuser les produits ou les services dont ils ont besoin parce que les gouvernements ne peuvent pas s’entendre sur qui les paiera. C’est pourquoi, grâce au principe de Jordan, nous avons injecté environ 2 milliards de dollars dans divers services, en orthophonie, en soutien scolaire, en équipement médical, en services de santé mentale et bien plus encore. C’est transformateur et c’est ce qu'il faut faire.
Le gouvernement ne remet pas en question l’idée que les enfants des Premières Nations qui ont été retirés de leur foyer, de leur famille et de leur collectivité devraient être indemnisés. Nous sommes déterminés à fournir aux enfants des Premières Nations l’accès aux soutiens et aux services nécessaires, mais il est important de clarifier certaines questions limitées, et c’est pourquoi nous avons demandé une révision judiciaire. Nous devons nous concentrer sur ce qui est vraiment important, c’est-à -dire assurer une indemnisation juste et équitable aux enfants des Premières Nations touchés par le programme des services à l’enfance et à la famille et faire en sorte que les enfants des Premières Nations aient accès au soutien dont ils ont besoin, quand ils en ont besoin.
Je rappelle à la Chambre qu’il existe également deux recours collectifs concurrents qui portent essentiellement sur le même groupe d’enfants. Nous sommes néanmoins en pourparlers avec les parties aux différentes affaires, mais ces discussions doivent rester confidentielles par respect.
Enfin, aucune affaire judiciaire ne peut réaliser le changement transformateur que nous devons effectuer en tant que pays.
Comme nous l'avons encore rappelé lors de la récente découverte à Kamloops, chaque enfant de ce pays devrait avoir le soutien et les services dont il a besoin pour s'épanouir.
Le fait de retirer un enfant de sa famille ou de sa communauté devrait être un absolu dernier recours. Nous devons faire le travail nécessaire pour changer le système et veiller à ce que chaque personne soit traitée de manière équitable et juste, sans préjugés ou injustices, mais avec respect et dignité. C'est notre responsabilité en tant que gouvernement et en que tant que Canadiens qui veulent faire du Canada un meilleur endroit pour tous.
Nous ne pouvons pas changer le passé, mais nous pouvons en tirer des leçons pour chercher des moyens de remédier à ces torts, de reconnaître ce qui n'aurait jamais dû arriver et de faire tout notre possible pour assurer un avenir meilleur.
Meegwetch. Nakurnii. Masi cho.
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Lib. (ON)
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2021-06-03 16:55 [p.7924]
Mr. Speaker, let me start by congratulating you on your 10-year anniversary in that chair as Deputy Speaker and your distinguished service as a parliamentarian in this chamber, respected by every one of your 337 colleagues.
I want to speak today about something that is critically important, not just now but all of the time, that has come to the forefront given this opposition day motion that we are discussing, and that is the events at Kamloops in terms of the shocking discovery of the mass grave of 215 children who belonged to the Tk'emlúps te Secwépemc First Nation.
After hearing about it on the radio, and the sheer magnitude, my first reaction was simply one of horror, and I had to explain to my kids why I was reacting the way that I was.
My second response was as someone who came to this chamber as a lawyer who has some experience with international law, particularly with Rwanda at the UN war crimes tribunal. I thought of how we usually associate mass graves with foreign conflicts and not with Canada. Then I started to think of what we have done vis-à-vis indigenous people of this land and how sometimes it is not much different in terms of the overt assimilation that we have propagated against them, and when the declared policy of the government at the time was to “take the Indian out of the child”.
I also reacted as a parliamentarian who has not been in this chamber as long as you, Mr. Speaker, but for six years now, who feels like he has gathered some understanding of the situation. I had gone through the calls to action, but I was still shocked and surprised. However, we do not have to dig too far to realize that there were a lot of people who were not surprised, and a lot of those people are indigenous people of this land, particularly elders.
This led me to the question of how we value knowledge and recognize its legitimacy, and how this Eurocentric idea has been passed down that unless something is reduced to writing or photographic or video evidence, it probably did not happen. This is a bias that we bring to the table that we have to acknowledge. I thank a constituent of mine who wrote to me about the issue of Canadians, including Canadian parliamentarians, who need to learn to embrace oral histories as legitimate histories so that we can truly come to terms with the magnitude of what we are dealing with.
I also reacted as a father, as I mentioned, when I heard the news that morning on CBC Radio while my children were eating cereal in front of me. My boys are very dear to me. I mean, everyone's children are dear to them. My wife, Suchita, and I are raising two young boys, Zakir and Nitin, and we try and do right by them. However, it one thing for me to imagine my children being removed from my home against my will, but it is another thing entirely to imagine them never returned to me and to never know their whereabouts, which is exactly what has transpired over and over again with indigenous families of this land. This is the true tragedy that needs to be dealt with and understood, and it needs to be accounted for, which can only start with a very strong, historical, educational exercise.
There are some people in this House who are younger than I am, which is the tender age of 49, who had the benefit of actually being educated on this. However, I went through every level of school, including post-secondary education and through law school, and never once was I instructed about the history of the residential school legacy in this country, which is quite shocking for a guy who graduated law school in 1998.
I know that people are now getting that education, and that is important. I also know that people are taking steps, and we heard the member for Kings—Hants talk about what was happening in his community in Nova Scotia. In my community of Parkdale—High Park in Toronto, there was a vigil just yesterday about this very issue, which raised awareness, and that is important. I thank my constituent, Eden, for organizing the vigil. She took the reins on doing so, because she felt so strongly about it. I took my oldest son to that event, because I wanted him to be there to understand, to learn, and to see how others were reacting to what we had learned on Friday morning.
It is one thing to read stories, and I do read him stories, particularly the orange shirt story of Phyllis Webstad, the woman who wore that infamous orange shirt, which was removed from her at that residential school. She is also a member of the Tk'emlúps te Secwépemc First Nation. However, it is more than just the stories, and I wanted him to get that. It is not just past or distant history, it is still unfolding around us, which is very important, because we should not deem it relegated to the past. It was also important for him and for me to see the turnout, the number of young people who were there, and to hear the demands, and there were many.
There were many directed at the federal government, the government that I represent. There was outrage, shock and horror, but it was important for me to hear the demands. It was important for my son to hear the demands. If I could summarize it, which is difficult to do, but they want justice, accountability and transparency and they want it now, not at some date to be determined in the future.
I hear that sentiment and I very much share that sentiment. I say that in all sincerity in this chamber for those who are watching around the country. In particular ,what I think is most critical is just having a sense that if this happened to the Tk'emlúps First Nation, in Kamloops at that former school, we know that there are 139 sites around this country where it may very well have happened there as well. That forensic investigation, that radar investigation must be done and it must be done immediately.
I know that we have dedicated as a government almost $34 million to address some of the calls to action we have heard extensively about during the course of today's debate. If more money is needed, it must be provided forthwith. That is what I am advocating for.
Others have also said to me just get on with every single one of those calls to action, get it over with now. It has been far too long. I hear that outrage and that sense of urgency. I pause because I know in looking at the calls to action that some of them relate to us at the federal level, us as parliamentarians in the House of Commons. Some of them relate to provincial governments, city governments. Some of them relate to institutions and school boards. Some of them even relate to foreign entities.
I, for one, would be dearly appreciative to see a formal papal apology. That is call to action 58. That is a call to action that the Prime Minister squarely put to the Pope on a visit to the Vatican and that has not yet been acceded to. I think that stands in stark contrast to what we see with other denominations of Christian churches in this country that have formally accepted and apologized for the role that the church played in terms of administering many of these residential schools. That needs to be forthcoming and Canadians are demanding that, rightfully so.
Others I believe have been met at least in part if not fully. I count myself as very privileged to have served in the last Parliament when I was the Parliamentary Secretary to the Minister of Heritage. We worked on and co-developed with first nations, Métis and Inuit leaders what became Bill C-91, Canada's first ever Indigenous Languages Act.
I personally count that as one of my most significant learning opportunities as a parliamentarian. It took that lawyer who was not educated about this stuff in law school and it turned him into a parliamentarian who was dealing directly with first nations, Inuit and Métis leaders about the difficulties of not having that connection to one's language and what that does to one's psyche, one's level of mental anxiety, one's connection to one's culture.
We have remedied that. It speaks directly to TRC calls to action 13, 14 and 15. We have also made great strides with respect to indigenous child and welfare legislation. That was Bill C-92 in the last Parliament. The most important piece there is that the norm now based on that legislation is if we must remove a child, then we keep them within their group, within their first nation, among their community and only as an absolute last resort would they be removed.
We have worked on UNDRIP with members of the opposition parties including the NDP. We have worked on Bill C-22, which I count myself privileged to have worked on as parliamentary secretary to the current Minister of Justice. It deals with curing the overrepresentation of indigenous people in this land. Much more remains to be done. I do not discount that and it needs to be done quickly. We need to do that work together.
I welcome this debate. I welcome the discussions we have been having literally all week, not just today about this important topic, because they are critical. I do feel at my core that we will only gather sufficient momentum when all Canadians are talking about this stain on Canada's history and Canada's legacy. That is critical to see. We have seen it over the course of this pandemic where people, non-white and white, people who are racialized or not racialized have taken up the call for addressing systemic racism and systemic discrimination in wake of George Floyd and in this country people like Regis Korchinski-Paquet.
I am seeing that again now. I am seeing that massive outreach now and that is a good thing because it gives us momentum. It gives us the initiative to keep working hard at these issues and to keep focused on these calls to action in addressing the needs of indigenous people, but always in a manner that is led by indigenous people and done on their terms, because gone must be the paternalism where Ottawa dictated to indigenous people the appropriate remedies. We must be listening and responding.
Monsieur le Président, je tiens d'abord à vous féliciter pour vos 10 années de service à titre de vice-président et votre service exceptionnel à titre de parlementaire au sein de la Chambre des communes. Vous êtes respecté par chacun de vos 337 collègues.
Je veux parler aujourd’hui d’un point crucial, pas seulement maintenant, mais en tout temps, qui a été porté à l'avant-plan en raison de la motion de l’opposition dont nous discutons aujourd’hui. Il s’agit de ce qui s'est produit à Kamloops, plus précisément la découverte choquante de la fosse commune contenant les restes de 215 enfants qui étaient membres de la Première Nation Tk'emlúps te Secwépemc.
Après en avoir entendu parler à la radio, et en raison de l’ampleur de la découverte, j’ai été bouleversé et horrifié, et j’ai dû expliquer à mes enfants pourquoi je réagissais ainsi.
Ma deuxième réaction était celle de quelqu’un qui est venu à la Chambre en tant qu’avocat ayant une certaine expérience du droit international, notamment en ce qui concerne le Rwanda et le Tribunal des crimes de guerre des Nations unies. J’ai pensé à la façon dont nous associons habituellement les fosses communes aux conflits étrangers et non au Canada. Puis j’ai commencé à penser à ce que nous avons fait aux peuples autochtones de ce pays et au fait que, parfois, ce n’est pas très différent de l’assimilation ouverte que nous leur avons imposée, quand la politique déclarée du gouvernement de l’époque était de « retirer l’Indien de l’enfant ».
J’ai également réagi en tant que parlementaire qui ne siège pas dans cette enceinte depuis aussi longtemps que vous, monsieur le Président, mais depuis six ans maintenant, et qui a le sentiment d’avoir acquis une certaine compréhension de la situation. J’avais parcouru les appels à l’action, mais j’étais encore choqué et surpris. Cependant, il n’est pas nécessaire de creuser trop loin pour se rendre compte que beaucoup de gens n’ont pas été surpris, et beaucoup de ces gens sont des Autochtones de ce pays, en particulier des aînés.
Cela m’a conduit à la question de savoir comment nous reconnaissons les connaissances et leur légitimité, et comment a été transmise cette idée eurocentrique voulant que, à moins qu’une chose ne soit réduite à un écrit ou à une preuve photographique ou vidéo, elle n’a probablement pas eu lieu. C’est un préjugé que nous apportons à la table et que nous devons reconnaître. Je remercie un de mes électeurs qui m’a écrit au sujet de la question des Canadiens, y compris les parlementaires canadiens, qui doivent apprendre à accepter les histoires orales comme des histoires légitimes afin que nous puissions vraiment faire face à l’ampleur de ce à quoi nous sommes confrontés.
J’ai également réagi en tant que père, comme je l’ai mentionné, lorsque j’ai entendu la nouvelle ce matin-là à la radio de la CBC, tandis que mes enfants mangeaient des céréales devant moi. Mes garçons me sont très chers. Je veux dire, les enfants de tous les parents sont chers à leurs yeux. Ma femme, Suchita, et moi élevons deux jeunes garçons, Zakir et Nitin, et nous essayons de bien les traiter. Cependant, c’est une chose pour moi d’imaginer que mes enfants soient enlevés de ma maison contre ma volonté, mais c’en est une autre d’imaginer qu’ils ne me soient jamais rendus et que je ne sache jamais où ils se trouvent, ce qui est exactement ce qui s’est passé maintes et maintes fois dans les familles autochtones de ce pays. C’est la véritable tragédie qu’il faut traiter et comprendre, et il faut en rendre compte, ce qui ne peut commencer que par un exercice historique et éducatif puissant.
Il y a des personnes dans cette Chambre qui sont plus jeunes que moi, c’est-à-dire 49 ans, qui ont eu l’avantage d’être éduquées à ce sujet. Cependant, je suis passé par tous les niveaux de l’école, y compris l’enseignement postsecondaire et la faculté de droit, et jamais je n’ai été instruit sur l’histoire de l’héritage des pensionnats indiens dans ce pays, ce qui est assez choquant pour un type qui a obtenu son diplôme de droit en 1998.
Je sais qu’on enseigne maintenant cette histoire, et c’est important. Je sais aussi que des personnes prennent des mesures, et le député de Kings-Hants nous a parlé de ce qui se passe dans sa collectivité en Nouvelle-Écosse. Dans ma collectivité de Parkdale-High Park, à Toronto, une veille était organisée hier même pour sensibiliser le public à ce sujet, et c’est important. Je remercie ma concitoyenne, Eden, de l’avoir organisée. Elle a pris les choses en main parce que cela lui tenait beaucoup à cœur. J’y ai emmené mon fils aîné parce que je voulais qu’il y soit pour comprendre, pour apprendre et pour voir comment d’autres personnes réagissaient à ce que nous avions appris vendredi matin.
C’est une chose de lire des histoires, et je lui en lis, notamment l’histoire de la chemise orange de Phyllis Webstad, la femme qui portait cette fameuse chemise orange qu’on lui a retirée dans ce pensionnat. Elle appartient aussi à la Première Nation Tk'emlúps te Secwépemc. Cependant, ce ne sont pas que des histoires et je voulais qu’il le comprenne. Ce n’est pas seulement le passé ou de l’histoire ancienne. Cette histoire perdure autour de nous et il est très important de le savoir parce que nous ne devons pas croire qu’elle est reléguée aux oubliettes. Il était important aussi pour lui et moi de voir combien de personnes étaient là, de voir le nombre de jeunes venus sur place et d’entendre les revendications, et elles étaient nombreuses.
Beaucoup étaient adressées au gouvernement fédéral, le gouvernement que je représente. Elles exprimaient l’indignation, le choc et l’horreur ressentis, mais il était important pour moi de les entendre. Il était important aussi que mon fils les entende. Pour résumer, ce qui est difficile à faire, ces personnes réclament la justice, la reddition de comptes et la transparence, sans attendre, et pas à une date ultérieure à déterminer.
J’entends ce point de vue, que je partage vraiment. Je le dis très sincèrement à la Chambre pour celles et ceux qui nous regardent dans tout le pays. Je pense, notamment, qu’il est tout à fait essentiel de comprendre que si cela est arrivé à la Première Nation Tk'emlúps, à Kamloops, dans cet ancien pensionnat, il y a 139 sites dans ce pays où cela a très bien pu se produire aussi. Cette enquête médico-légale menée à l’aide de radars doit avoir lieu immédiatement.
Je sais que le gouvernement consacre près de 34 millions de dollars à certains des appels à l’action que nous avons longuement entendus pendant le débat d’aujourd’hui. S’il faut plus de fonds, ils doivent être fournis sans tarder. Voilà ce que je préconise.
D’autres m’ont également dit qu’il fallait aller de l’avant avec chacun de ces appels à l’action, en finir maintenant. Cela fait bien trop longtemps que cela dure. J’entends cette indignation et ce sentiment d’urgence. Je fais une pause parce que je sais, en examinant les appels à l’action, que certains d’entre eux nous concernent à l’échelon fédéral, en tant que parlementaires à la Chambre des communes. D’autres concernent les gouvernements provinciaux, les administrations municipales. D’autres encore concernent les institutions et les commissions scolaires. Certains concernent même des instances étrangères.
Pour ma part, j’aimerais beaucoup entendre des excuses papales officielles. C’est l’appel à l’action no 58. C’est un appel à l’action que le premier ministre a carrément lancé au pape lors d’une visite au Vatican et auquel celui-ci n’a pas encore donné suite. Je pense que cela contraste fortement avec ce que nous voyons chez d’autres confessions chrétiennes de ce pays qui ont officiellement reconnu le rôle que l’église a joué dans l’administration d’un grand nombre de ces pensionnats, et présenté des excuses à cet égard. Cela doit être fait et les Canadiens l’exigent, à juste titre.
Je crois que d’autres demandes ont été satisfaites, du moins en partie, sinon entièrement. Je me considère comme très privilégié d’avoir servi au cours de la dernière législature, alors que j’étais secrétaire parlementaire du ministre du Patrimoine. Nous avons travaillé et élaboré de concert avec les dirigeants des Premières Nations, des Métis et des Inuits ce qui est devenu le projet de loi C-91, la toute première Loi sur les langues autochtones du Canada.
Je considère personnellement que c’est l’une de mes plus importantes occasions d’apprentissage en tant que parlementaire. L’avocat que je suis, qui n’avait pas reçu de formation dans ce domaine à la faculté de droit, est devenu un parlementaire qui s’adressait directement aux dirigeants des Premières Nations, des Inuits et des Métis pour leur parler des difficultés liées au fait de ne pas avoir de lien avec sa langue et de l’effet que cela a sur la psyché, sur le niveau d’anxiété mentale et sur le lien avec sa propre culture.
Nous avons remédié à cela. Cela se rapporte directement aux appels à l’action nos 13, 14 et 15 de la CVR. Nous avons également fait de grands progrès en ce qui concerne la loi sur les enfants et le bien-être des Autochtones. Il s’agissait du projet de loi C-92 au cours de la dernière législature. L’élément le plus important de cette loi est la norme actuelle: si nous devons retirer un enfant, nous le gardons au sein de son groupe, de sa Première Nation, de sa communauté et ce n’est qu’en dernier recours absolu qu’il en sera retiré.
Nous avons travaillé sur la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones avec des membres des partis d’opposition, y compris le NPD. Nous avons travaillé sur le projet de loi C-22. Je m’estime d'ailleurs privilégié d’y avoir contribué en tant que secrétaire parlementaire de l’actuel ministre de la Justice. Il vise à remédier à la surreprésentation des peuples autochtones dans ce pays. Il reste encore beaucoup à faire. Je ne l’ignore pas et il faut le faire rapidement. Nous devons faire ce travail ensemble.
Je me réjouis de ce débat. Je me réjouis des discussions que nous avons eues littéralement toute la semaine, et pas seulement aujourd’hui, sur ce sujet important, car elles sont cruciales. J’ai le sentiment profond que nous ne prendrons un élan suffisant que lorsque tous les Canadiens parleront de cette tache sur l’histoire et l’héritage du Canada. Il est essentiel de le constater. Nous l’avons vu au cours de cette pandémie où des gens, blancs ou non, racialisés ou non, ont pris l’initiative de s’attaquer au racisme systémique et à la discrimination systémique dans le sillage de George Floyd et, dans ce pays, de personnes comme Regis Korchinski-Paquet.
Je vois cela à nouveau aujourd’hui. J’assiste à cette campagne de sensibilisation massive et c’est une bonne chose, car cela nous donne un élan. Cela nous donne l’initiative de continuer à travailler dur sur ces questions et à nous concentrer sur ces appels à l’action pour répondre aux besoins des peuples autochtones, mais toujours d’une manière dirigée par les Autochtones et selon leurs conditions, car il faut en finir avec le paternalisme où Ottawa dictait aux Autochtones les remèdes appropriés. Nous devons être à l’écoute et réagir.
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