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Murray Browne
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Murray Browne
2021-05-13 11:23
Thank you, Derek.
Greetings from the west coast of Canada.
Good afternoon, eastern Canada. Emote from Tla'amin. Thank you for the opportunity.
My name is Murray Browne. I'm legal counsel for Tla'amin.
Thank you for the opportunity. My name is Murray Browne. I'm legal counsel for Tla'amin.
Twenty-five years ago I began my reconciliation journey working for INAC in Les Terrasses de la Chaudière. Then I went to work for the BC Treaty Commission, and for the last 20 years I've worked exclusively with first nations. I've been on a 20-year journey with the Tla'amin to negotiate and implement their treaty. I also work with four other nations in advanced treaty negotiations and with over 30 first nations in the development and implementation of their land codes. I was also on the legal team for the Tsilhqot'in title case.
What we want to do this morning is to jump straight to our recommendations. I also want to acknowledge our MP, Rachel Blaney, who's been very supportive and very proactive in reconciliation efforts.
I want to determine whether the committee members have our written submissions. We were hoping to refer to them. I'll proceed regardless, but I want to say that in our written submission, we have a summary of recommendations. There are 14 of them, and if we have time afterward, we'll highlight some issues.
I'll go through them quickly.
First of all, there's a lack of stable funding. You've probably heard that from everyone.
Second, in our view treaties should require orders from the chief justice of all courts to confirm court enforcement of first nation laws. You shouldn't have to spend $100,000 like K'ómoks did to just get simple confirmation that your laws are enforceable.
Treaties should confirm, upon request, that arrangements will be made with the Public Prosecution Service of Canada or the BC Prosecution Service to prosecute. We have the unfortunate situation that the Public Prosecution Service of Canada has said that it can only enforce COVID bylaws under the Indian Act. That's a nice step under the Indian Act, but it's problematic otherwise.
We need changes to the federal offence act and the BC Offence Act. They need to be amended to refer specifically to the authority of treaty first nations.
We need to confirm that treaty nation enforcement officers are peace officers without having to go to court to get this confirmation, provided they have the training.
We need to retain all of the authorities under the Indian Act as well as under the land code. One of the unfortunate aspects of treaty in British Columbia is that it's about taking away things from first nations. It's the opposite of what it should be. The minute Tla'amin walked through the treaty door, they lost their property transfer tax authority, FNLMA jurisdiction to appoint their own justices of the peace, property tax authority to enforce issues by adding them to property taxes, etc. That's not the way that it should be.
I was really happy to hear the chief of the Akwesasne speak about appointing their own justices of the peace. Tla'amin had that authority under the land code. They do not have it under treaty, and we need to get that back so that they can appoint culturally appropriate justices of the peace.
We need to confirm the authority to evict drug dealers. It's a huge problem in first nation communities. Under land code, FNMLA, we pass a community protection law and we evict drug dealers. I've been involved in a number of those. The nation passes a law. We ask the RCMP to enforce. If they do not enforce, we hire private security and we pass a council resolution. We designate someone as a dangerous individual and we evict them. We also have other measures, for restraining orders and so on. They're hard to enforce, because the federal system thinks that you need a criminal conviction and court orders, and we can't get those. There has to be respect for first nations dealing with their community safety and protection issues.
We also need to think that enforcement is not only about prosecution. Much of enforcement is education, but it is also ticketing. Right now, first nations in B.C. do not have access to municipal ticketing the way municipalities do. I don't know about other provinces, but we have to have ticketing enforcement, because it works. One of the things that really work in British Columbia and other provinces is that if I, as a non-aboriginal citizen, don't pay my traffic fines, I don't get my driver's licence renewed. That's a powerful and effective technique. Why don't first nations have that? If I don't pay my fines for illegal dumping, the municipality tags them onto my property taxes and sells my home. That's a good enforcement mechanism. First nations don't have that.
We also need to sort out issues with DFO. DFO is resisting efforts of Tla'amin to enforce their laws and protect their marine resources. Historically, the Tla'amin had traditional laws for protecting and managing their territory. They had bountiful resources until DFO came along and started mismanaging them. Right now, DFO is resisting Tla'amin's efforts.
I'll finish here. I know time is going to be running out shortly, but Tla'amin is an amazing, beautiful place where oysters grow in abundance. It's one of the few places in the world where you can drive through the park at Okeover and harvest a bucket of clams right from the beach. Tla'amin guardians try to protect that area. Unfortunately, DFO resists them. We have buses of tourists coming in, four busloads of 50 people each, tourists from Vancouver on a day trip, all overharvesting, taking all the oysters so Tla'amin can't get them. DFO will not support Tla'amin, and they in fact tell people that Tla'amin guardians have no enforcement powers.
I'll finish there. We have a number of other items that we could highlight, but those are some of our top 10.
Thank you.
Je vous remercie, monsieur Yang.
Je vous salue de la côte Ouest du Canada.
Bonjour à l'Est du Canada. Emote des Tla'amins. Je vous remercie de nous offrir la possibilité de nous exprimer.
Je m'appelle Murray Browne. Je suis conseiller juridique des Tla'amins.
Je vous remercie de nous offrir la possibilité de nous exprimer. Je m'appelle Murray Browne. Je suis conseiller juridique des Tla'amins.
Il y a 25 ans, j'ai commencé mon processus de réconciliation en travaillant pour Affaires indiennes et du Nord Canada aux Terrasses de la Chaudière. Ensuite, je suis allé travailler pour la Commission des traités de la Colombie-Britannique et, depuis 20 ans, je travaille exclusivement avec des Premières Nations. Voilà 20 ans que je suis aux côtés des Tla'amins pour négocier leur traité et le mettre en oeuvre. Je travaille aussi avec quatre autres nations dans des négociations de traité avancées et avec 30 autres nations à la définition et à l'application de leurs codes fonciers. Par ailleurs, je faisais partie de l'équipe de juristes réunie pour l'affaire du titre des Tsilhqot'in sur certaines terres.
Nous voulons ce matin passer directement à nos recommandations. Je tiens également à remercier notre députée, Mme Rachel Blaney, qui soutient beaucoup les efforts de réconciliation et y prend une part très active.
J'aimerais savoir si les membres du comité ont reçu notre mémoire, car nous espérions y faire référence. Je poursuivrai de toute façon, mais je préciserai que vous y trouverez un résumé des recommandations. Il y en a 14 et, si nous avons le temps ensuite, nous soulignerons quelques éléments.
Je vais les passer rapidement en revue.
Premièrement, nous manquons de financement stable. C'est probablement ce que tout le monde vous dit.
Deuxièmement, selon nous, les traités devraient exiger une ordonnance du juge en chef de tous les tribunaux pour confirmer l'exécution par les tribunaux des lois des Premières Nations. On ne devrait pas avoir à dépenser 100 000 $ comme les K'ómoks ont dû le faire juste pour obtenir la simple confirmation que nos lois sont exécutoires.
Les traités devraient confirmer, sur demande, que des dispositions seront prises avec le Service des poursuites pénales du Canada ou de la Colombie-Britannique pour que des poursuites soient engagées. Malheureusement, le Service des poursuites pénales du Canada a déclaré n'être en mesure de faire appliquer que les règlements administratifs relatifs à la COVID en vertu de la Loi sur les Indiens. C'est une mesure positive, mais par ailleurs problématique.
La loi fédérale sur les infractions et l'Offence Act de la Colombie-Britannique doivent être modifiées afin d'y faire expressément référence à l'autorité des Premières Nations signataires d'un traité.
Nous devons confirmer que les agents chargés de l'application de la loi dans les nations signataires de traités sont des policiers, sans avoir à recourir aux tribunaux pour en avoir confirmation, à condition qu'ils en aient la formation.
Nous devons conserver tous les pouvoirs conférés par la Loi sur les Indiens ainsi que par le code foncier. Ce qu'il y a notamment de regrettable dans les traités en Colombie-Britannique, c'est qu'ils visent à retirer des prérogatives aux Premières Nations.Ce devrait être le contraire. Dès l'instant où les Tla'amins ont conclu le traité, ils ont perdu leur pouvoir en ce qui concerne l'impôt sur le transfert de biens, la compétence en vertu de la Loi sur la gestion des terres des Premières Nations de nommer leurs propres juges de paix, le pouvoir en matière de taxes foncières d'ajouter des éléments auxdites taxes, etc. Il ne devrait pas en être ainsi.
J'étais très heureux d'entendre la cheffe d'Akwesasne expliquer que les Mohawks nomment leurs propres juges de paix. Les Tla'amins en avaient aussi le pouvoir en vertu du code foncier. Ils ne l'ont pas aux termes du traité, et nous devons récupérer ce droit pour qu'ils puissent nommer des juges de paix adaptés à la réalité culturelle.
Nous devons confirmer le pouvoir d'expulser les trafiquants de drogue. C'est un énorme problème dans les collectivités des Premières Nations. En vertu du code foncier, de la Loi sur la gestion des terres des Premières Nations, nous adoptons une loi pour la protection la collectivité et nous expulsons les trafiquants de drogue. J'ai participé à la mise en oeuvre de plusieurs de ces lois. La nation adopte une loi. Nous demandons à la GRC de l'appliquer. Si la GRC ne la fait pas respecter, nous engageons des gardes privés et le conseil adopte une résolution. Nous statuons qu'une personne est dangereuse et nous l'expulsons. Nous avons aussi d'autres mesures, pour les ordonnances restrictives et ainsi de suite. Elles sont difficiles à exécuter parce que le système fédéral part du principe qu'il faut une condamnation pénale et des ordonnances de tribunaux. Or, nous ne pouvons pas en obtenir. Il faut respecter les mesures prises par les Premières Nations pour assurer la sécurité et la protection de leur collectivité.
Nous devons également penser que l'application de la loi n'est pas seulement une affaire de poursuite. En fait, une grande partie de l'application de la loi repose sur l'éducation, mais aussi sur l'imposition d'amendes. À l'heure actuelle, les Premières Nations de la Colombie-Britannique ne peuvent pas imposer de contraventions municipales comme les municipalités. Je ne sais pas ce qu'il en est des autres provinces, mais nous devons pouvoir imposer des amendes parce que cela marche. Ce qui marche vraiment, entre autres, en Colombie-Britannique et dans d'autres provinces, c'est que si, en tant que citoyen non autochtone, je ne paie pas mes amendes pour infraction au code de la route, mon permis de conduire n'est pas renouvelé. Cette méthode est très efficace. Pourquoi les Premières Nations n'y ont-elles pas accès? Si je ne paie pas mes amendes pour décharge illégale de déchets, la municipalité les ajoute à mes taxes foncières et vend ma maison. C'est un bon mécanisme d'application de la loi. Les Premières Nations n'y ont pas accès.
Nous devons aussi démêler les problèmes avec Pêches et Océans Canada qui résiste aux efforts que déploient les Tla'amins pour faire respecter leurs lois et pour protéger leurs ressources marines. Les Tla'amins ont toujours eu des lois ancestrales pour protéger et gérer leur territoire. Ils avaient une abondance de ressources jusqu'à ce que Pêches et Océans Canada arrive et se mette à mal les gérer. À l'heure actuelle, Pêches et Océans Canada résiste aux efforts que déploient les Tla'amins.
Je m'arrêterai là. Je sais que notre temps de parole est presque écoulé, mais le territoire des Tla'amins est un endroit magnifique où les huîtres abondent. C'est un des rares endroits au monde où l'on peut traverser le parc en voiture à Okeover et ramasser un seau de palourdes sur la plage même. Les gardiens Tla'amins essaient de protéger cette région. Malheureusement, le ministère des Pêches et des Océans leur résiste. Il arrive des autocars de touristes, quatre autocars de 50 passagers chacun, des touristes de Vancouver qui viennent passer la journée, et tous ramassent trop de coquillages, ils prennent toutes les huîtres et il n'en reste pas pour les Tla'amins. Le ministère des Pêches et des Océans ne veut pas appuyer les Tla'amins et, en fait, il dit aux gens que les gardiens Tla'amins n'ont aucun pouvoir de police.
Je m'arrêterai là. Nous avons plusieurs autres points que nous pourrions souligner, mais je vous ai exposé nos dix principaux.
Je vous remercie.
Brooks Arcand-Paul
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Brooks Arcand-Paul
2021-05-13 11:39
[Witness spoke in Nêhiyawêwin and provided the following text:]
Ahâw nitotemtik kiatamiskâtinawâw kâhkîyaw, nitikawin sîpîysis, kipohtakaw ohciniya.
[Witness provided the following translation:]
Dear friends, I am greeting all of you in a good way, my name is sîpîysis, and I am from the Alexander First Nation.
[English]
Thank you, Mr. Chair. My name is Brooks Arcand-Paul. My traditional name is Sîpîysis, which means “little river” in nêhiyawewin, my people's language.
I'm the vice-president of the Indigenous Bar Association of Canada. I'm also an in-house counsel for the Alexander First Nation. I'm here today to represent the Indigenous Bar Association and to discuss the important topic of law enforcement on first nations reserves.
As a practitioner on reserve, and having primarily first nations in Alberta as clients while in private practice, I am intimately aware of the issues that exist within the framework of enforcement on reserve in Alberta and certainly on the Prairies. I've been dealing with this issue regularly in my practice. The same problems are highlighted time and time again.
First, we must acknowledge that self-government and self-determination won't happen if we fail to address the elephant in the room. That elephant is Canada's ongoing paternalism towards its indigenous partners in Confederation.
Our treaties have given this country the authority to exist. Before those treaties were concluded, this very country recognized that my ancestors, and those of other indigenous groups who entered into similar relationships with the Crown, had decision-making capacities, including the application and use of our own legal systems that were never subordinate to any government in Canada.
Further, Canadian courts have repeated since Confederation that indigenous peoples continue to have the right to use their laws for areas including, but not limited to, family law, adoption, and marriage, and have given deference to nations that enact their own laws and customs. For a piece of legislation such as the Indian Act or FNLMA to continue to exert paternalism is discriminatory. It is shameful for Canada to treat its partner in Confederation as incapable of making legal decisions outside the confines of legislation.
If we are truly intent on getting back to the relationship that was intended under our treaties and modern agreements, or as required on unceded territories, we have to reconceptualize what it means to recognize indigenous legal rights. If we're not doing a wholescale removal of the acts, we need to get creative in how we move forward together in a good way, as was intended when our ancestors both became beneficiaries of our continued sharing of the territories currently called Canada.
I will move to the next issue that first nations experience when it comes to the limited law-making rights afforded to them under the act. When a bylaw is intra vires a band council's authority, the most common and pressing issue remains enforcement—that police forces and the public prosecution services of Canada will not enforce these fully legal instruments under federal jurisdiction.
In terms of law enforcement, the first issue is the capacity of a first nation to draft, implement and enforce bylaws under existing regimes. It's expensive to draft bylaws. Many first nations don't have in-house counsel to assist them in drafting exercises to cover the many different layers that these bylaws must adhere to in order to be legally binding.
The issues may include, but aren't limited to, procedural fairness, privacy laws, human rights, charter rights and overall constitutionality.
Most recently, an RCMP detachment local to one of my clients stated that they are not able to enforce band bylaws on the reserve, with perhaps the exception of trespass bylaws, and that it was incumbent on first nations themselves to go through the onerous process of hiring an officer to enforce such bylaws. Additionally, the RCMP agent went on further to mention that some officers are not educated on how they could enforce such bylaws. However, I do want to highlight that there was an interest by the RCMP to assist in enforcement.
If they were given the tools to do so, first nations may be better suited to exercise the law-making capacities with the assistance of their neighbouring police detachments or through their own officers where applicable. This latter option obviously comes at the nation's own cost to draft bylaws; apply to become an authorized employer of an officer; purchase equipment, including appropriate vehicles, uniforms, firearms, etc.; and hire a fair complement of officers to ensure coverage to the nation. Many nations do not have spare funds to even consider engaging in these activities, as they have other pressing issues to deal with, including the ongoing demands of the pandemic.
Over the course of my work on these issues, I've been stonewalled by the Public Prosecution Service of Canada with regard to the enforcement of bylaws for first nations.
Mr. Richstone raised this issue before the committee the other day.
The public prosecutions office is not seized with the ability to prosecute these bylaws, which Mr. Richstone affectionately referred to as “community laws”.
I would argue that such bylaws, formed under the act, are within the ambit of federal laws, given the first nations' stature within the federation. However, I would go one step further and recognize that Mr. Richstone was correct in his statement that laws passed by first nations should be attracted with the appropriate enforcement by all levels of law enforcement in Canada. Many of your agents are offering their willingness to do so, and I would further argue that they are trying to be good treaty partners in extending their willingness to enforce our laws. It is now your turn.
In sum, I make three major recommendations: a review of the bylaw-making capacities of first nations to amend the act to reflect that first nations have the authority to enact laws, not just bylaws; that such laws be adequately funded for first nations to develop and/or enforce; and finally, that such laws be enforced by those charged to do so, akin to the laws of other law-making jurisdictions in the federation, including your own.
Kinanâskomitin.
Thank you, Mr. Chair.
[Le témoin s’exprime en nêhiyawêwin et fournit le texte suivant:]
Ahâw nitotemtik kiatamiskâtinawâw kâhkîyaw, nitikawin sîpîysis, kipohtakaw ohciniya.
[Le témoin fournit la traduction suivante:]
Chers amis, je vous salue tous de la bonne façon, je m'appelle sîpîysis et je suis de la Première Nation Alexander.
[Traduction]
Je vous remercie, monsieur le président. Je m'appelle Brooks Arcand-Paul. Mon nom traditionnel est Sîpîysis, qui veut dire « petite rivière » en nêhiyawêwin, la langue de mon peuple.
Je suis le vice-président de l'Association du barreau autochtone au Canada. Je suis aussi un conseiller juridique interne de la Première Nation d'Alexander. Aujourd'hui, je suis ici pour représenter l'Association du barreau autochtone et pour discuter de l'important sujet de l'application de la loi dans les réserves des Premières Nations.
Exerçant dans les réserves et ayant principalement des Premières Nations de l'Alberta pour clients dans mon cabinet privé, je connais très bien les problèmes relatifs au maintien de l'ordre dans les réserves en Alberta et, en tout cas, dans les Prairies. Je m'occupe régulièrement de cette question dans mon métier d'avocat. Les mêmes problèmes ne cessent d'être mentionnés.
D'abord et avant tout, nous devons reconnaître que l'autonomie gouvernementale et l'autodétermination ne se concrétiseront pas si nous ne nous attaquons pas à l'éléphant dans la pièce, c'est-à-dire au paternalisme continu du Canada envers ses partenaires autochtones de la Confédération.
Nos traités ont permis à ce pays d'exister. Avant leur conclusion, ce même pays reconnaissait que mes ancêtres, et ceux d'autres groupes autochtones qui ont noué des relations similaires avec la Couronne, étaient aptes à prendre des décisions, y compris à appliquer et à utiliser leurs propres systèmes juridiques qui n'ont jamais été subordonnés à aucun gouvernement au Canada.
En outre, les tribunaux canadiens répètent depuis la naissance de la Confédération que les peuples autochtones continuent d'avoir le droit d'utiliser leurs lois dans des domaines comme le droit de la famille, l'adoption et le mariage, entre autres, et ils laissent le soin aux nations d'appliquer leurs propres lois et coutumes. Le paternalisme que perpétuent des lois comme la Loi sur les Indiens et la Loi sur la gestion des terres des Premières Nations est discriminatoire. Il est honteux que le Canada traite son partenaire dans la Confédération comme s'il était incapable de prendre des décisions juridiques en dehors du champ de la législation.
Si nous voulons vraiment revenir à la relation prévue par les traités et les ententes modernes, ou telle qu'elle devrait être sur les territoires non cédés, nous devons redéfinir la reconnaissance des droits des Autochtones. Si nous ne supprimons pas totalement les lois, nous devons nous montrer créatifs pour avancer ensemble de façon positive, comme il était prévu lorsque nos ancêtres sont, de part et d'autre, devenus les bénéficiaires de notre partage continu des territoires qui forment ce qui est actuellement appelé le Canada.
Je vais passer au problème suivant que les Premières Nations connaissent et qui est celui du pouvoir limité de légiférer que leur confère la loi. Quand un règlement est dans les limites du pouvoir d'un conseil de bande, le problème le plus courant et le plus pressant demeure celui de son application, car les forces de police et le Service des poursuites pénales du Canada ne veilleront pas à l'application de ce type d'instrument tout à fait juridique dans les champs de compétence fédérale.
En ce qui concerne l'application de la loi, le premier problème est la capacité d'une Première Nation de rédiger, de mettre en œuvre et d'appliquer des règlements dans le cadre de régimes actuels. Rédiger des règlements est un exercice coûteux. De nombreuses Premières Nations ne bénéficient pas d'un conseiller juridique interne pour les aider à rédiger des exercices visant à couvrir les nombreuses différentes couches que ces règlements doivent respecter pour être contraignants sur le plan juridique.
Les questions peuvent inclure, sans s'y limiter, l'équité procédurale, les lois sur la protection de la vie privée, les droits de la personne, les droits garantis par la Charte et la constitutionnalité générale.
Tout récemment, le détachement local de la GRC d'un de mes clients a déclaré qu'il ne pouvait pas faire respecter les règlements des bandes dans les réserves, à l'exception peut-être des règlements sur les intrusions, et qu'il incombait aux Premières Nations elles-mêmes d'engager un agent, ce qui est un processus coûteux, pour faire appliquer ces règlements. De plus, l'agent de la GRC a ajouté que certains agents ne savent pas comment ils pourraient les faire respecter. Je tiens à souligner, cependant, que la GRC était prête à en aider dans le maintien de l'ordre.
Si on leur donnait les outils pour le faire, les Premières Nations seraient plus en mesure d'exercer le pouvoir de légiférer avec l'aide des détachements de police voisins ou en utilisant leurs propres agents, le cas échéant. Dans cette dernière option, la nation supporte évidemment le coût de la rédaction des règlements, de la demande à présenter pour être autorisée à employer un agent, de l'achat de l'équipement nécessaire, y compris les véhicules, les uniformes et les armes, et de l'embauche de l'effectif voulu d'agents, s'il y a lieu. Beaucoup de nations ne disposent pas de fonds pour même envisager de se lancer dans ces activités, car elles ont d'autres problèmes pressants à régler, y compris les demandes continues liées à la pandémie.
Dans le cadre de mapratique sur ces questions, j'ai reçu des réponses évasives de la part du Service des poursuites pénales du Canada quant à l'application des règlements administratifs pour les Premières Nations.
Cette question a d'ailleurs été soulevée devant le Comité par M. Richstone, l'autre jour.
Le Bureau du directeur des poursuites pénales n'a pas la capacité de poursuivre en ce qui concerne ces règlements que M. Richstone qualifie aimablement de « lois communautaires ».
Je dirais que ces règlements, pris en vertu de la loi, s'inscrivent dans le champ d'application des lois fédérales, étant donné la place des Premières Nations au sein de la fédération. Cependant, j'irai jusqu'à reconnaître que M. Richstone avait raison lorsqu'il a déclaré que les lois adoptées par les Premières Nations devraient faire l'objet d'une application appropriée par tous les paliers de la force publique au Canada. Bon nombre de vos agents seraient prêts à le faire, et je prétends en outre qu'ils essaient d'être de bons partenaires de traité en se montrant disposés à faire respecter nos lois. C'est maintenant votre tour.
En résumé, je recommande principalement trois mesures: examiner le pouvoir de prendre des règlements des Premières Nations, afin de modifier la loi pour qu'elle précise que les Premières Nations sont habilitées à adopter des lois et pas seulement des règlements; veiller à ce que les Premières Nations bénéficient d'un financement suffisant pour être en mesure d'élaborer et/ou d'appliquer ces lois; et enfin, faire en sorte qu'elles soient appliquées par ceux qui sont chargés d'appliquer les lois, comme ils le font pour les lois d'autres paliers qui légifèrent dans la fédération, y compris le vôtre.
Kinanâskomitin.
Merci, monsieur le président.
Deborah Doss-Cody
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Deborah Doss-Cody
2021-05-13 11:47
[Witness spoke in St’at’imcets and provided the following text:]
K’alhwá7al’ap nsek’wnúk’w7a. Dee Doss-Cody nskwátsitsa. St’at’imc, xaxl?i´pmeckan xaxli’p.
[Witness provided the following translation:]
Hello, friends and relatives. My name is Dee Doss-Cody. I am St’at’imc, from Fountain, crest of the hill.
[English]
Good morning, everyone.
My name is Dee Doss-Cody. I'm from the St'at'imc Nation and the Xaxli'p Fountain reserve.
I am the chief officer of the Stl'atl'imx Tribal Police Service. We were established in 1988. We are a program-funded, stand-alone police service, the only stand-alone police service in the province of British Columbia.
Stl'atl'imx nation consists of 11 communities, and the Stl'atl'imx Tribal Police Service provides policing to 10 of the 11 communities in the Stl'atl'imx nation.
The Stl'atl'imx Tribal Police Service falls within two different RCMP policing jurisdictions in the Stl'atl'imx territory. We are part of the Sea to Sky RCMP district as well as the Kelowna district, which is a southeast district. Our traditional territory spans both those districts. As you will note, communicating with two different entities and two different Crown options creates some challenges for the Stl'atl'imx Tribal Police Service.
We are governed by the provincial Police Act in the province of British Columbia. We have an MOU with the IIO, the Independent Investigations Office.
Our police officers are trained at the Justice Institute of British Columbia. Our training is the same as the Vancouver city police service or any other municipal police service in the province of British Columbia. Our officers can apply to other agencies if they wish to go forward and resume their career with another police agency. We have the exact same training in the province, and we adhere to the same police standards in British Columbia.
We have entered into a 10-year funding agreement, which is a tripartite agreement with the 10 Stl'atl'imx nation communities, the Province of British Columbia and Canada. The chiefs of the Stl'atl'imx have signed that agreement, and that is how we came to be.
We do have a culture component to our policing. The Stl'atl'imx nation has a declaration day, which was just a couple of days ago. In 1911, a declaration of the Lillooet tribes was signed. Every year, that day is recognized, much like Canada Day, if you will. Each time a new officer joins our police service, they are sworn in. The nation has created their own swearing-in ceremony. When we have a new officer, they are drummed in and welcomed in by the nation, and they then come and dance in. They are welcomed in by the nation as an acknowledgement of their choosing to join the Stl'atl'imx Tribal Police Service. That is one of the things that we do.
The Stl'atl'imx Tribal Police Service, as you have heard from the FNCPA, is not legislated. We are a program. We are funded as a supplemental service. We are not a supplemental police service; we are the police service for the Stl'atl'imx nation, but we are funded with program dollars, and programs can be cut, so there's no sustainability. There's fear that if it's decided, we will no longer exist.
The Stl'atl'imx Tribal Police Service has one of the highest Criminal Code stats in the province of British Columbia. We are second to the Victoria police service. We investigate everything from domestic assault and sexual assaults to serious motor vehicle accidents. We get assistance from specialized police services in the RCMP. If there's a fatal accident, we have them come in, or we have IHIT, the integrated homicide investigation team, come in if we have a homicide that occurs in our community. We do rely on the RCMP and we partner with them. We have a good working relationship. We are currently working on a new MOU with the RCMP so that it's clear to everyone what our roles are in our policing jurisdictions.
We do have restorative justice in our nation. We have utilized it. It is effective. Currently with COVID, it is challenged, due to the fact that people can't get together. That creates some issues.
Currently there are 12 police officers. We did receive extra funding to recruit four more officers, so we will be up to a total of 14. We did receive $2.5 million in funding for a new building. There is a new building in the Mount Currie area. Another one is being built in the Líl'wat area.
We do not have cells. We utilize the RCMP cells when we arrest someone and bring them before a JP to attend court. Our travel police territory is 2.2 million hectares—that is 8,494 square miles or 22,000 kilometres. That is how big our territorial jurisdiction is. It is huge. We actually did an experiment where we patrolled the area to see if we could fit that in within one of our shifts. It took one of my officers a whole eight hours to go from one end of the territory to the other. And that's not stopping to go to the washroom, to eat, or anything like that. That is just driving through and being that body that the people see from here up, the police officer with no legs, if you will.
[La témoin s'est exprimé en St’at’imcets et a fourni le texte suivant.]
K’alhwá7al’ap nsek’wnúk’w7a. Dee Doss-Cody nskwátsitsa. St’at’imc, xaxl?i´pmeckan xaxli’p.
[La témoin a fourni la traduction suivante.]
Je vous salue, amis et parents. Je m'appelle Dee Doss-Cody. J'appartiens à la nation St’at’imc de Fountain, au sommet de la colline.
[Traduction]
Bonjour à toutes et tous.
Je m'appelle Dee Doss-Cody. J'appartiens à la nation St'at'imc et je viens de la réserve Xaxli'p à Fountain.
Je dirige le service de police autochtone de la nation Stl'atl'imx, qui a été créé en 1988. Notre service de police est autonome et financé par un programme. En fait, nous sommes le seul service de police autonome de toute la Colombie-Britannique.
La nation Stl'atl'imx comprend 11 collectivités et le service de police autochtone de la nation Stl'atl'im offre des services de police à 10 de ces 11 collectivités.
Le service de police autochtone de la nation Stl'atl'im relève de deux territoires de compétence de la GRC sur le territoire des Stl'atl'imx. Nous faisons partie du district Sea to Sky de la GRC et de son district de Kelowna, au Sud-Est. Notre territoire ancestral s'étend sur ces deux districts. Comme vous le remarquerez, communiquer avec deux entités et deux options de la Couronne crée quelques difficultés pour notre service de police.
Nous sommes régis par la Police Act provinciale de la Colombie-Britannique. Nous avons un protocole d'entente avec le Bureau des enquêtes indépendantes de la province.
Nos policiers sont formés au Justice Institute of British Columbia. Notre formation est la même que celle du service de police de Vancouver ou de tout autre service de police municipal en Colombie-Britannique. Nos policiers peuvent postuler auprès d'autres organismes s'ils souhaitent avancer dans leur carrière ou la poursuivre dans un autre service de police. Nous avons exactement la même formation dans la province et nous y respectons les mêmes normes de police.
Nous avons conclu une entente de financement de 10 ans qui est une entente tripartite entre les 10 collectivités de la nation Stl'atl'imx, la Colombie-Britannique et le Canada. Les chefs des Stl'atl'imx ont signé l'entente et c'est ainsi qu'est né le service.
Nous avons un aspect culturel dans notre travail policier. La nation Stl'atl'imx a une journée de la déclaration, qui tombe dans quelques jours à peine. En 1911, une déclaration des tribus Lillooet a été signée. Tous les ans, nous marquons ce jour, un peu comme la fête du Canada, si vous voulez. Tout nouveau policier qui arrive dans notre service de police prête serment. La nation a créé sa propre cérémonie de prestation de serment. Quand nous avons un nouveau policier, la nation l'accueille au son des tambours, puis il fait son entrée en dansant. La nation l'accueille pour le remercier d'avoir choisi d'entrer dans son service de police autochtone. C'est une des choses que nous faisons.
Le service de police autochtone de la nation Stl'atl'im n'a pas fait l'objet d'une loi, comme vous l'a dit l’Association des chefs de police des Premières Nations, l'ACPPN. Notre service est un programme. Nous sommes financés comme service supplémentaire. Nous ne sommes pas un service de police supplémentaire. En fait, nous sommes le service de police de la nation Stl'atl'imx, mais nous sommes financés sur les fonds d'un programme et il arrive que des programmes disparaissent, ce qui signifie qu'il n'y a aucune viabilité. Nous craignons de ne plus exister un jour si la décision est prise de supprimer le programme.
Les statistiques du service de police autochtone de la nation Stl'atl'im en ce qui concerne les infractions au Code criminel sont parmi les meilleures de la Colombie-Britannique. Seul le service de police de Victoria fait mieux que nous. Nous enquêtons sur tout, de la violence familiale aux agressions sexuelles, en passant par les accidents de la route graves. Nous sommes épaulés par les services de police spécialisés de la GRC. En cas d'accident mortel, ils se déplacent, ou nous demandons au Groupe intégré des enquêtes sur les homicides de venir sur place en cas d'homicide dans notre collectivité. Nous nous appuyons sur la GRC et nous travaillons en partenariat avec elle. Nous avons de bonnes relations de travail. Nous étudions actuellement un nouveau protocole d'entente avec la GRC afin que chacun sache précisément quel est son rôle sur ses territoires de compétence.
Nous avons une justice réparatrice dans notre nation. Nous l'utilisons. Elle est efficace. Actuellement, avec la COVID, c'est plus difficile parce qu'il n'est pas possible de se réunir, ce qui crée des problèmes.
En ce moment, nous avons 12 policiers. Nous avons reçu des fonds supplémentaires pour recruter quatre policiers de plus, ce qui portera notre effectif à 14. Nous avons reçu 2,5 millions de dollars pour un nouveau bâtiment. Il y en a un nouveau dans la région de Mount Currie. Un autre est en construction dans la région de Lil'wat.
Nous n'avons pas de cellules. Nous utilisons celles de la GRC quand nous arrêtons quelqu'un pour le présenter devant un juge de paix. Notre territoire couvre 2,2 millions d'hectares, soit 8 494 milles ou 22 000 kilomètres carrés, ce qui est immense. D'ailleurs, nous avons fait une expérience. Nous avons patrouillé dans la région pour voir si nous pouvions toute la parcourir en un quart de service. Il a fallu huit heures à l'un de mes policiers pour aller d'un bout à l'autre du territoire. Et il ne s'est pas arrêté pour aller aux toilettes, pour manger ou pour quoi que ce soit d'autre. Il s'est contenté de conduire et d'être celui que l'on voit arriver de loin, le policier sans jambes, si vous voulez.
View Alexis Brunelle-Duceppe Profile
BQ (QC)
Gracias a ustedes.
Mr. Chair, I would like to advise you that I will be raising a point of order at the end, and I do not want the witnesses to see that.
Gracias a ustedes.
Monsieur le président, je veux vous signaler que j'invoquerai le Règlement à la fin, et je ne voudrais pas que les témoins voient cela.
Christiane Fox
View Christiane Fox Profile
Christiane Fox
2021-05-11 11:19
Kwe kwe. Ulaakut. Tansi. Hello.
Today I'm speaking to you from the unceded traditional territory of the Algonquin Anishinabeg people.
I would like to begin by confirming that through the programs and investments administered through the investing in Canada plan, Indigenous Services Canada is working very closely with indigenous partners and our colleagues here today to achieve better outcomes.
Since budget 2016, Indigenous Services Canada has received more than $4.29 billion in targeted funding under the plan. As of December 31, 2020, $3.43 billion has been invested to support vital community infrastructure projects on reserve.
Through budget 2021, the federal government is proposing a historic new investment of over $18 billion over the next five years to improve the quality of life and create new opportunities for people living in indigenous communities.
These investments will continue to help indigenous communities deal with the impact of the COVID-19 pandemic. The investments will also support continued action on infrastructure.
In addition to the report's findings, the Auditor General also brings to light the dynamic nature of funding relationships between the Government of Canada and first nations partners, demonstrating a need for cross-government collaboration.
To increase the financial impact and address the infrastructure needs of first nations communities, Indigenous Services Canada uses a portfolio approach for the allocation and reporting of targeted infrastructure investments.
This means that projects may be supported by multiple funding sources, not all of which fall under the investing in Canada umbrella.
To ensure transparency and results, a robust reporting process has been implemented, allowing both Indigenous Services Canada and Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada to provide regular updates on their overall portfolio of infrastructure projects in first nations communities.
This includes an infrastructure investment interactive map that has been available on our site since June 2018, and which is updated on a quarterly basis. Given the department's focus on water, we also provide information by community as we work hard to eliminate long-term drinking-water advisories.
We're committed to helping first nations achieve their vision of self-determination, and to respecting their autonomy by seeking opportunities to reduce reporting requirements. To this end, the funding requirements, methodology and delivery of the program must reflect the evolving relationship between the federal government and first nations.
While we understand that reporting requirements will be different for every program, a flexible approach is needed for legacy funds, which include programs established prior to budget 2016 and which amount to approximately $14 billion over 12 years.
First nations communities experience different realities than do cities and municipalities across Canada. Indigenous Services Canada does not support increasing reporting requirements for infrastructure legacy funds, as these funds are distributed to first nations for the management of their communities as a whole, not just for infrastructure projects.
As we move forward on the path towards self-determination and fulfill the vision of the department—which is to support and empower indigenous peoples to independently deliver services to their communities—we must note that first nations communities are responsible for carrying out infrastructure projects in their communities.
Through the investing in Canada plan, we've been able to support the health and well-being of indigenous communities by providing clean drinking water, reliable energy solutions and affordable housing units. However, we acknowledge that work remains to be done.
These investments are helping to meet the infrastructure needs of first nations communities and will lay the foundation for a long-term investment strategy in first nation community infrastructure to build healthy, safe and prosperous communities.
We will continue to engage and work with Infrastructure Canada to develop a consistent manner to provide comprehensive reporting on the investing in Canada plan.
Thank you. Meegwetch. Qujannamiik. Marsi. Merci.
Kwe kwe, Ullukkut, Tansi, bonjour.
Je m'adresse à vous aujourd'hui depuis le territoire traditionnel non cédé du peuple algonquin Anishinaabeg.
J'aimerais commencer par confirmer que, grâce aux programmes et aux investissements administrés dans le cadre du plan Investir dans le Canada, Services aux Autochtones Canada travaille en étroite collaboration avec ses partenaires autochtones, et nos collègues ici présents, aujourd'hui pour obtenir de meilleurs résultats.
Depuis le budget de 2016, mon ministère a reçu plus de 4,29 milliards de dollars en financement ciblé dans le cadre du plan Investir dans le Canada, et jusqu'en date du 31 décembre 2020, la somme de 3,43 milliards de dollars a été utilisée pour financer des projets liés à l'infrastructure communautaire essentielle dans les réserves.
Dans le budget de 2021, le gouvernement fédéral propose un nouvel investissement historique de plus de 18 milliards de dollars au cours des cinq prochaines années afin d'améliorer la qualité de vie et de créer de nouvelles possibilités pour les gens qui vivent dans les collectivités autochtones.
Ces investissements continueront à aider les collectivités autochtones quant aux répercussions de la pandémie de COVID-19. Ils appuieront également la poursuite des mesures en matière d'infrastructure.
Au-delà des constatations du rapport, la vérificatrice générale met en lumière la nature dynamique des relations en matière de financement entre le gouvernement du Canada et les partenaires des Premières Nations, ce qui démontre la nécessité d'une collaboration pangouvernementale.
Pour renforcer l'incidence financière et répondre aux besoins des communautés des Premières Nations en matière d'infrastructure, Services Autochtones Canada utilise une approche de portefeuille pour l'affectation d'investissements ciblés dans l'infrastructure et la production de rapports connexes.
Les projets peuvent donc avoir plusieurs sources de financement dont certaines ne relèvent pas du Plan investir dans le Canada.
Afin d'assurer la transparence et les résultats, un solide processus de production de rapports a été mis en œuvre, ce qui permet à Services aux Autochtones Canada et à Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada de fournir des mises à jour régulières sur leur portefeuille global de projets d'infrastructure dans les collectivités des Premières Nations.
Cela comprend une carte interactive des investissements dans les infrastructures disponible sur le site Web de Services aux Autochtones Canada depuis juin 2018, mise à jour sur une base trimestrielle. Comme le ministère s'intéresse de près au dossier de l'eau, il fournit des renseignements pour chaque collectivité, et travaille d'arrache-pied pour éliminer de façon durable les avis concernant la qualité de l'eau.
Nous sommes déterminés à aider les Premières Nations à réaliser leur vision de l'autodétermination et à respecter leur autonomie en cherchant des occasions de réduire les exigences en matière de rapport. Pour ce faire, il est important que les exigences ayant trait au financement, la méthodologie et l'exécution du programme reflètent l'évolution de la relation entre le gouvernement fédéral et les Premières Nations.
Bien que nous comprenions que les exigences en matière de rapport sont différentes pour chaque programme, une approche souple est nécessaire en ce qui a trait aux fonds hérités, ce qui comprend des programmes qui existaient avant le budget de 2016 et qui représentent environ 14 milliards de dollars sur 12 ans.
Les collectivités des Premières Nations vivent des réalités différentes de celles des villes et des municipalités du Canada. Services aux Autochtones Canada n'appuie pas l'augmentation des exigences en matière de rapports pour les fonds d'infrastructure hérités, car ces fonds sont distribués aux Premières Nations pour la gestion de leurs collectivités dans leur ensemble, et pas seulement pour les projets d'infrastructure.
À mesure que nous allons de l'avant sur la voie de l'autodétermination et que nous réalisons la vision du ministère, celle d'appuyer les peuples autochtones et de leur donner des moyens d'offrir des services à leurs collectivités de façon indépendante, il est important de noter que les collectivités des Premières Nations sont responsables de la réalisation des projets d'infrastructure dans leurs collectivités.
Grâce au plan Investir dans le Canada, nous avons pu appuyer la santé et le bien-être des collectivités autochtones en fournissant de l'eau potable propre, des solutions énergétiques fiables et des logements abordables, mais nous reconnaissons qu'il reste du travail à faire.
Ces investissements aident à répondre aux besoins en infrastructures des communautés des Premières Nations, et jetteront les bases d'une stratégie d'investissement à long terme dans les infrastructures communautaires des Premières Nations afin de bâtir des communautés saines, sûres et prospères.
Nous continuerons de discuter et de collaborer avec Infrastructure Canada pour mettre au point une méthode uniforme pour produire des rapports exhaustifs sur le Plan Investir dans le Canada.
Merci. Meegwetch. Qujannamiik. Marci. Thank you.
Jacques Borne
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Jacques Borne
2021-05-10 15:38
Thank you, Mr. Chair.
Should we abolish the November 11 commemorations? What is the purpose of military commemorations? Do we want to abolish this holiday? Did we bring our children to the cenotaph on November 11 prior to the pandemic?
I give presentations to high school students during Veterans' Week and I bring with me special guests, such as a corporal who was injured in Afghanistan. Our current generation looks at the past differently. It is not unusual to commemorate happy events such as the end of the war, the rescinding of a discriminatory law, or the prowess of an inventor or a hero.
Commemorations can be national or local events, which are held on a regular or occasional basis. A commemoration is an official ceremony organized to retain in our natural consciousness an event of collective history and to serve as an example or model. It engages the entire country. Senior officials must attend commemorations and gather together citizens to enhance the collective memory. Commemorations give rise to events that take place outside of the ceremony. National ceremonies commemorate the memory of different facts, great men, combatants, and civil and military victims.
I am currently a board member of the National Field of Honour, the military cemetery in Pointe-Claire. More than 22,000 soldiers of all ranks have been laid to rest there and many commemorative ceremonies are held there. I am certain that one third of those present here today are not even aware of the existence of this special cemetery in Pointe-Claire.
I attend many commemorations especially as a member of the 3rd Montreal Field Battery of Artillery and also as the person in charge of the museum. It is a mobile museum. We have three trucks dating back to 1943, three 25-pounder cannons, a Jeep ambulance and, believe it or not, two 1818 cannons, and it is all in working order. The 3rd Montreal Field Battery of Artillery goes to 10 different locations during Veterans' Week. We participate in the St. Patrick's Day Parade in Montreal. We are often invited to national holiday celebrations. We participate in municipal holiday celebrations. Every year, the 3rd Montreal Field Battery of Artillery starts the IRONMAN Mont Tremblant by firing a cannon.
We have a mobile museum that is not officially recognized. Why. According to an archaic law, to be part of the Canadian museum network as an official museum, the vehicle or cannon must be anchored to concrete and not be operational. Yet our vehicles and cannons are artifacts and we use them constantly to train and inform people.
There are 30 members, former members of the military, who volunteer for these activities more than 30 times between May and November each year.
As the funeral director for the Association du Royal 22e Régiment, I regularly meet with the families of deceased soldiers and look after funerals.
I am telling you about all these activities to show you that commemorations are still important in Canada.
Lest we forget. Ubique.
Je vous remercie, monsieur le président.
Faut-il supprimer les commémorations du 11 novembre? À quoi servent les commémorations militaires? Est-ce que nous voulons faire disparaître ce jour férié? Avons-nous amené nos enfants au monument lors de la célébration du 11 novembre, avant la pandémie?
Personnellement, je donne des séminaires aux jeunes du secondaire durant la Semaine des vétérans, et j'y présente des invités spéciaux, dont un caporal qui a été blessé en Afghanistan. Notre génération actuelle considère le passé d'une façon différente. C'est tout à fait naturel de commémorer des événements heureux comme la fin de la guerre, l'abolition d'une loi discriminante, la prouesse d'un inventeur ou d'un héros.
Les commémorations peuvent être nationales ou locales, régulières ou occasionnelles. Une commémoration est une cérémonie officielle organisée pour conserver à la conscience naturelle un événement de l'histoire collective et servir d'exemple et de modèle. Elle engage tout le pays. Les hauts fonctionnaires doivent y assister et doivent rassembler les citoyens afin de conforter la mémoire collective. Elle donne lieu à des événements en dehors de la cérémonie. Les cérémonies nationales commémorent la mémoire de divers faits, des grands hommes, des combattants, des victimes civiles ou militaires.
Je suis actuellement l'un des directeurs du Champ d'honneur national, c'est-à-dire le cimetière militaire situé à Pointe-Claire. Plus de 22 000 soldats de tous grades y reposent en paix. Plusieurs commémorations ont lieu à cet endroit. Je suis convaincu que le tiers de l'auditoire présent ici, aujourd'hui, n'est même pas au courant de l'existence de ce cimetière précieux que nous avons à Pointe-Claire.
Je célèbre de nombreuses commémorations, surtout en tant que membre de la 3e Batterie d'artillerie de campagne de Montréal et aussi en tant que responsable du musée. C'est un musée mobile. Nous avons trois camions datant de 1943, trois canons de 25 livres, une ambulance Jeep, et, croyez-le ou non, deux canons de 1818. Tout cela est opérationnel. La 3e Batterie d'artillerie de campagne de Montréal va à 10 endroits différents au cours de la semaine de l'Armistice. Nous participons au défilé de la Saint-Patrick à Montréal. Nous sommes souvent invités à des fêtes nationales. Nous participons à des fêtes municipales. C'est la 3e Batterie d'artillerie de campagne de Montréal qui, chaque année, donne, avec un coup de canon, le départ du triathlon IRONMAN Mont-Tremblant.
Nous avons un musée mobile non reconnu officiellement. Pourquoi? Parce que, pour faire partie des musées canadiens, selon une loi archaïque, pour devenir un musée officiel, il faut que le véhicule ou le canon soit ancré dans le béton et non opérationnel. Pourtant, nos véhicules et nos canons sont des artéfacts et nous nous en servons continuellement pour donner de la formation et de l'information à la population.
Nous sommes 30 membres, des ex-militaires, qui sortons bénévolement pour ces activités, plus de 30 fois entre le mois de mai et le mois de novembre chaque année.
En tant que directeur funéraire pour l'Association du Royal 22e Régiment, je rencontre régulièrement les familles de soldats décédés et je m'occupe de cérémonies funèbres.
Si je vous parle de toutes ces activités, c'est pour vous montrer que les commémorations ont encore de l'importance au Canada.
Je me souviens. Ubique.
Keith Blake
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Keith Blake
2021-05-06 12:20
Good afternoon, everyone.
[Witness spoke in Tsuut'ina]
[English]
My name is Keith Blake. I'm the chief of police of the Tsuut'ina Nation. I'm also an executive member of the First Nations Chiefs of Police Association and am proud to represent 36 self-administered first nations police services across our country.
First, I want to thank you for this opportunity. It's a critically important discussion, and our communities have been speaking long and loud in relation to this very topic.
As this discussion relates to the enforcement of first nations, which really falls under the police jurisdiction, I thought it would initially be important to touch on the first nations policing program. I was fortunate enough to hear some of the other panellists, and this was a discussion point. I thought it might be good, however, to put it through a first nations policing lens.
The FNPP is over 35 years old and is in dire need of immediate change. The program is a signed funding agreement—in our case a tripartite agreement between the nation, the province and the federal government—which unfortunately creates inequities and unfair restrictions for first nations police services that are not experienced by the traditional mainstream policing services.
The FNPP has not yet been designated as an essential service and it falls under, as was mentioned earlier, the grants and contributions program. The funding is neither long-term nor sustainable, and our funding agreements, specifically in our case, are really year-to-year extensions.
This funding model truly does not allow us to properly prepare and strategize for the community's needs and public safety. It's also funded only for what could be termed core policing function—that is, responsive models. We're not funded to have community programming, prevention or the specified and specialty units other police services have.
It's important and, I think, really critical to note that former public safety minister Ralph Goodale stated that the program “does not cut the mustard” and is in dire need of change. The current minister, Bill Blair, stated that the FNPP needs updating.
Canada has a responsibility to improve first nations policing by making it an essential service and providing adequate funding for the nations to build and sustain proper infrastructure, including governance models.
This unstable funding model has really created an air of instability within our services, whereby our officers and our staff members don't feel that this is a program that will be sustained, and therefore feel that perhaps their profession and their jobs may not be sustained.
This disparity also includes what we receive in our salaries and in our pension and benefits. We end up usually losing our really high-quality officers to more mainstream policing services that have a sustainable funding model at a higher rate.
To sum up, our first nation police services are underfunded and understaffed and face unfair barriers and impediments; yet we still see unprecedented successes in effective, efficient and culturally appropriate community-based policing.
I will also state that we were very happy to hear of the infusion into the program in the last federal budget. We're guardedly optimistic that it will bring some needed support and changes within the program.
Speaking to the enforcement side, the enforcement role that the police undertake is just one important part of the structure of the justice system in our communities. There is the legislative piece, the enforcement piece, the prosecution and the adjudication component. Though we recognize that not many communities have the direct ability to change the way funding and the justice systems correlate, it is important to consider the historical traumas experienced by indigenous peoples, throughout our country and for generations, while considering the ongoing harm that inadequate funding causes in the justice resources that government bodies provide; it is to one of the most vulnerable populations within our country.
Nation-legislated offences are an important aspect of self-determination. They are created from a community lens to address the individual nation's self-identification and the specific needs of the community and the challenges they face.
A key piece of the justice framework is the prosecution of lawfully enacted nation legislation. Most jurisdictions across the country do not recognize or prosecute nation-legislated offences. The challenge most indigenous communities face in this country is the refusal or the reluctance to have provincial crown prosecutors or federal prosecutors undertake the prosecution of these nation-legislation cases.
Although this is unfortunately the situation that most communities find themselves in, there are glimmers of hope. In this instance I'm going to provide a brief glimpse into our Tsuut'ina Nation justice model.
We have a signed agreement with the Province of Alberta for what is termed our peacemakers court, which is unique. Across this province there are no other communities that have this agreement, so we are unique. Our court is configured in a healing circle and is mandated to have an indigenous crown prosecutor, an indigenous judge and indigenous court workers.
It also has a peacemaker present, who oversees this process. The peacemaking process can be utilized if the offence falls under certain criteria. Some offences are ineligible—things like manslaughter or sexual assault. The individual can be recommended throughout the peacemaking process and can be recommended by the Crown, by the judge or by the defence, and the recommendation can occur any time throughout that process, pre-charge or post-charge.
The process requires the approval of the victim. It is also an agreement that the offender must enter into. It requires the offender to appear before a peacemaking tribunal. That tribunal will consist of formally mediated, trained community members and elders. It's designed to be restorative and less punitive, and it really does look at the root causes of crime.
This peacemaking process enables the justice system to address what I spoke to earlier—the root cause of crime—as well as both Criminal Code offences and nation-legislated offences, through a traditional value system that provides the community a voice in determining what an appropriate resolution may be.
Although there are still many challenges and still much work to be done in indigenous communities across the country, I want to thank the committee for giving me this opportunity. I'm happy to answer any questions you may have.
Bonjour à tous.
[Le témoin s'exprime à Tsuut'ina.]
[Français]
Je m'appelle Keith Blake et je suis le chef de police de la nation Tsuut'ina. Je suis également membre de l'exécutif de l'Association des chefs de police des Premières Nations et je suis fier de représenter 36 services de police des Premières Nations autogérés partout au pays.
Tout d'abord, je tiens à vous remercier de m'avoir offert cette occasion de témoigner. Cette discussion est d'une importance cruciale, et nos communautés dénoncent ce problème à cor et à cri depuis longtemps.
Comme cette discussion porte sur l'application de la loi par les Premières Nations, ce qui relève en réalité de la compétence de la police, j'ai pensé qu'il serait important au départ de parler du programme des services de police des Premières Nations, le PSPPN. En écoutant d'autres témoins, j'ai constaté que cet enjeu fait l'objet de grands débats. Il me semble cependant qu'il serait bon de l'examiner du point de vue des services de police des Premières Nations.
Le PSPPN a plus de 35 ans. Il est donc urgent de lui apporter des changements. Il n'est en fait qu'est une entente de contribution signée — dans notre cas, une entente tripartite entre notre nation, la province et le gouvernement fédéral. Malheureusement, cela crée, pour les services de police des Premières Nations, des inégalités et des restrictions injustes que les services de police traditionnels ne subissent aucunement.
Le PSPPN n'a pas encore été désigné service essentiel et il relève, comme on l'a mentionné plus tôt, du Programme de subventions et de contributions. Son financement n'est ni à long terme ni durable, et ses ententes de financement, surtout dans notre cas, sont prolongées d'année en année.
Ce modèle de financement ne nous permet vraiment pas de nous préparer adéquatement et d'établir une stratégie pour les besoins de la communauté et de la sécurité publique. Ce programme est financé uniquement pour ce qu'on pourrait appeler la fonction policière de base, c'est-à-dire des modèles d'intervention. Nous ne recevons pas de financement pour les programmes communautaires, pour la prévention et pour les unités spécialisées qu'ont d'autres services de police.
Il est important, et je pense même essentiel de souligner que l'ancien ministre de la Sécurité publique, Ralph Goodale, a affirmé que ce programme ne va pas très loin et qu'il a grandement besoin d'être modifié. Le ministre actuel, L’hon. Bill Blair, a dit que le PSPPN avait besoin d'une mise à jour.
Le Canada a la responsabilité d'améliorer les services de police des Premières Nations en les désignant services essentiels et en fournissant un financement adéquat aux Premières Nations pour établir et maintenir une infrastructure adéquate qui comprenne de bons modèles de gouvernance.
Ce modèle de financement instable a créé un tel climat d'instabilité au sein de nos services que nos agents et nos employés n'ont pas l'impression que le programme durera et que, par conséquent, leur profession et leur emploi sont en danger.
Cette disparité s'applique à aussi nos salaires, à nos pensions et à nos avantages sociaux. Nous perdons régulièrement des agents de très grande qualité au profit de services de police traditionnels qui ont un modèle de financement durable à un taux plus élevé.
En résumé, les services de police des Premières Nations sont sous-financés et manquent de personnel. Ils font face à des obstacles et à des entraves injustes. Malgré cela, nos services de police communautaires demeurent efficaces, efficients et culturellement adaptés.
Je tiens également à souligner que nous avons été très heureux que le dernier budget fédéral injecte des fonds dans ce programme. Nous espérons que cet argent apportera le soutien et les changements dont ce programme a besoin.
Quant à l'application de la loi, le rôle de la police ne constitue qu'un parmi plusieurs éléments importants de la structure du système de justice dans nos communautés. Il y a le volet législatif, le volet d'exécution, le volet de poursuite et le volet d'arbitrage. Nous reconnaissons que peu de communautés sont en mesure de modifier la corrélation entre le financement et les systèmes de justice, mais il est important de tenir compte des traumatismes qu'ont subis les peuples autochtones partout au pays pendant des générations ainsi que des torts continuels que cause le financement inadéquat des ressources juridiques que les organismes gouvernementaux fournissent à cette population des plus vulnérables du pays.
Les infractions régies par la loi constituent un aspect important de l'autodétermination. Elles sont créées d'un point de vue communautaire pour tenir compte de l'auto-identification de chaque nation, des besoins particuliers de la communauté et des défis auxquels elle fait face.
Un élément clé du cadre de justice est la poursuite des infractions régies par les lois des Premières Nations. La plupart des administrations du pays ne reconnaissent pas ou ne poursuivent pas les infractions régies par ces lois. La plupart des communautés autochtones du pays se heurtent au refus ou à la réticence des procureurs de la Couronne provinciaux ou fédéraux, qui ne veulent pas intenter de poursuites pour des infractions régies par des lois autochtones.
Bien que malheureusement la plupart des communautés se trouvent dans cette situation, il y a des lueurs d'espoir. Je vais vous présenter un aperçu du modèle de justice de la nation Tsuut'ina.
Nous avons signé une entente avec la province de l'Alberta pour ce qu'on appelle le tribunal de conciliation, qui est très spécial. Aucune autre communauté de la province n'a conclu un tel accord. Ce tribunal est structuré sous forme de cercle de guérison et doit être présidé par un procureur de la Couronne autochtone, un juge autochtone et des travailleurs judiciaires autochtones.
Un conciliateur supervise ce processus. On ne peut utiliser ce processus de conciliation qu'en fonction de certains critères. Certaines infractions ne sont pas admissibles, comme l'homicide involontaire coupable et l'agression sexuelle. Le contrevenant peut y être recommandé tout au long du processus soit par la Couronne, soit par le juge, soit par la défense, et la recommandation peut être faite à tout moment au cours du processus, avant comme après la mise en accusation.
Ce processus nécessite l'approbation de la victime, et le contrevenant doit s'engager à respecter une entente selon laquelle il doit comparaître devant un tribunal de conciliation composé de membres de la communauté et d'aînés qui ont reçu une formation de médiation formelle. Ce processus est conçu de manière à être réparateur et moins punitif et à examiner en profondeur les causes de l'infraction commise.
Ce processus de conciliation permet au système de justice de s'attaquer à ce dont j'ai mentionné plus tôt, à la cause profonde du crime ainsi qu'aux infractions au Code criminel et à la loi de la Nation. Il s'agit d'un système de valeurs traditionnel qui permet à la communauté de participer à la détermination de la solution.
Même s'il y a encore de nombreux défis à relever et beaucoup de travail à faire dans les communautés autochtones de tout le pays, je tiens à remercier le Comité de m'avoir offert cette occasion de témoigner. Je me ferai un plaisir de répondre à vos questions.
View Maryam Monsef Profile
Lib. (ON)
Thank you so much, Chair.
Hello, colleagues. Boozhoo. Aaniin. As-salaam alaikum. I'm on Michi Saagiig Nishnaabeg territory and I'm speaking from my basement in Peterborough—Kawartha. I'm grateful for the study you're doing and the opportunity to speak with you today about infrastructure accessibility and its contribution to the overall success of our communities.
I know that this year has been a really difficult one for everybody on my screen, and for your families and your teams, and I know that you know that it has been incredibly difficult for Canadians. The pandemic has disproportionately affected women and those who were already vulnerable, such as low-wage workers, young people and racialized Canadians. Like my parliamentary secretary, Gudie Hutchings, I want to salute everybody on the front lines of the fight against COVID, particularly our friends and colleagues from Newfoundland and Labrador who are coming into Ontario to help us with this difficult and virulent third wave.
The pandemic has reminded us of how vital our connections are.
Bridges, broadband, roads, waterways and community centres connect us, and we're stronger when we're connected to the people and the services that matter to us. COVID has magnified gaps in services and in the infrastructure available for specific populations, including in rural communities. Our government has been working to address infrastructure gaps in every community in this country since we formed government, and our infrastructure plan is working. Five years in, we are 40% of the way through this 12-year plan, and we have delivered over 40% of the funding available.
The investing in Canada infrastructure program includes over $180 billion in investments; 3,400 projects have been approved so far, including more than 2,000 projects just this past fiscal year during the pandemic.
Let me thank my officials and my team who, like you, are working from home. Their service delivery standards have not missed a beat. Within 20 to 60 business days, we moved these important projects forward for communities. I am so grateful to get to work with them. There have been 3,400 approved so far, with more than 2,000 in this past fiscal year, and with over 1,000 projects in this committee's 13 ridings.
In rural communities, more than $3.2 billion has been invested under the rural and northern stream, which is specifically dedicated to supporting rural communities and making investments in broadband, water, roads and community centres across the country. I want to thank the Liberal rural caucus for advocating for this separate stream and for bringing back the rural economic development secretariat through their advocacy.
This is a big step forward for Canadians living in rural, remote and indigenous communities.
It's a big step forward. These investments create jobs, more than 100,000 jobs each year, and improve our quality of life. The result is that more Canadians have access to high-speed Internet. More have access to clean air and clean water. Our communities are safer, more resilient and more inclusive.
These investments are important in rural communities.
They're important. These are strategic investments that create growth, fight climate change and build inclusive communities. They're more important now than ever.
You saw that the federal gas tax fund—which we intend to rename, by the way, the Canada community-building fund—is making a difference in communities across the country. To help ease the crunch of the pandemic, as per requests from municipal leaders, in 2020 we delivered the whole year's $2.2 billion in gas tax fund to municipalities.
More needs to be done. Budget 2021 includes our plans to conquer COVID, get Canadians back to work and build back better. That includes broadband as well as social infrastructure like housing and child care and supports for sectors hit hardest by COVID such as tourism.
There is a $6.2 billion investment already in place for broadband, and Budget 2021 added an additional $1 billion to this important fund. There are investments to go ahead with our national infrastructure survey. Of course, we're proposing to double last year's gas tax fund payment, just as we did in June 2020, and to provide the full 2021-22 amounts in one payment instead of the usual two installments.
Mr. Chair, I see your hand is up. Is that a signal that my time is up?
Merci beaucoup, monsieur le président.
Bonjour, chers collègues. Boozhoo. Aaniin. As-salaam alaikum. Je me trouve sur le territoire de Michi Saagiig Nishnaabeg et je vous parle à partir de mon sous-sol dans Peterborough—Kawartha. Je vous remercie de réaliser cette étude et de me donner l'occasion de vous parler de l'accessibilité des infrastructures et de son importance pour la réussite de nos collectivités en général.
Je sais que la dernière année a été très difficile pour vous, pour vos familles et pour vos équipes, et vous savez qu'elle a été très éprouvante pour les Canadiens. La pandémie a touché de façon disproportionnée les femmes et les personnes vulnérables comme les travailleurs à faible revenu, les jeunes et les Canadiens racisés. Tout comme ma secrétaire parlementaire, Gudie Hutchings, je tiens à remercier tous les travailleurs de première ligne qui luttent contre la COVID-19, surtout nos amis et collègues de Terre-Neuve-et-Labrador qui nous prêtent main-forte en Ontario, pour que nous puissions passer à travers cette troisième vague virulente et difficile.
La pandémie nous a rappelé l'importance vitale des liens que nous entretenons.
Les ponts, les services à large bande, les routes, les voies navigables et les centres communautaires nous relient les uns aux autres, et nous sommes plus forts lorsque nous sommes reliés aux personnes et aux services qui comptent pour nous. La COVID a creusé le fossé entre les divers services et infrastructures offerts à certaines populations, notamment les collectivités rurales. Le gouvernement travaille à éliminer le fossé entre les infrastructures dans toutes les collectivités du pays depuis qu'il est au pouvoir, et notre plan d'infrastructures fonctionne. Cinq années se sont écoulées depuis le lancement de ce plan sur 12 ans. Nous l'avons réalisé à 40 % et nous avons versé plus de 40 % du financement disponible.
Le programme d'infrastructure Investir dans le Canada prévoit 180 milliards d'investissements; 3 400 projets ont été approuvés jusqu'à maintenant, dont plus de 2 000 au cours du dernier exercice financier seulement, pendant la pandémie. Nous avons réalisé plus de 1 000 projets dans les 13 circonscriptions représentées par les membres du Comité.
Je tiens à remercier mes représentants et mon équipe qui, tout comme vous, travaillent de la maison. Ils ont continué à maintenir des normes de services élevées. Dans les 20 à 60 jours ouvrables, nous avons fait avancer ces projets importants pour les collectivités. Je suis très chanceuse de pouvoir travailler avec eux.
Dans les collectivités rurales, nous avons investi plus de 3,2 milliards de dollars dans le cadre du volet Infrastructures rurales et nordiques, qui vise à soutenir les collectivités rurales et à investir dans les services à large bande, l'approvisionnement en eau potable, les routes et les centres communautaires dans tout le pays. Je tiens à remercier le caucus rural libéral d'avoir défendu ce volet distinct et d'avoir réussi à ramener le Secrétariat au développement économique.
C'est un grand pas en avant pour les Canadiens qui vivent dans des communautés rurales éloignées et autochtones.
C'est un grand pas en avant. Les investissements créent plus de 100 000 emplois par année, et améliorent la qualité de vie. Ainsi, un plus grand nombre de Canadiens ont accès à Internet haute vitesse, à l'air pur et à l'eau potable. Nos collectivités sont plus sécuritaires, plus résilientes et plus inclusives.
Ces investissements sont importants pour les communautés rurales.
Ces investissements stratégiques sont importants. Ils permettent la croissance, la lutte contre les changements climatiques et l'établissement de collectivités inclusives. Ils sont aujourd'hui plus importants que jamais.
Le Fonds de la taxe sur l'essence fédéral — que nous voulons renommer le Fonds pour le développement des collectivités du Canada — a aussi une incidence concrète dans les collectivités du pays. Afin d'atténuer les coûts de la pandémie et à la demande des leaders municipaux, nous avons versé aux municipalités en 2020 les 2,2 milliards de dollars du Fonds de la taxe sur l'essence pour l'année entière.
Nous pouvons toutefois en faire plus. Le budget de 2021 présente notre plan pour vaincre la COVID-19, pour que les Canadiens reprennent leur travail et pour que nous puissions mieux reconstruire. Le plan comprend les services à large bande et les infrastructures comme le logement et les services de garde, et prévoit un soutien pour les secteurs les plus durement touchés par la COVID-19 comme le tourisme.
Un investissement de 6,2 milliards de dollars a déjà été consacré aux infrastructures à large bande, et le budget de 2021 prévoit 1 milliard de dollars supplémentaires en ce sens. Nous investissons en vue de l'évaluation nationale des infrastructures. Bien sûr, nous proposons de doubler le montant du paiement de l'année dernière au titre du Fonds de la taxe sur l'essence, comme nous l'avons fait en juin 2020, et de fournir à nouveau le montant total pour 2021-2022 en un seul versement au lieu des deux versements habituels.
Monsieur le président, je vois que vous levez la main. Est-ce pour m'indiquer que mon temps de parole est terminé?
Christiane Fox
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Christiane Fox
2021-04-29 11:09
Thank you, Madam Chair.
Good morning, everyone.
I would like to acknowledge before I begin that I am on the unceded traditional territory of the Algonquin people.
Thank you to the committee for having me.
The Government of Canada has made it a top priority to ensure that all first nation communities have access to safe, clean and reliable drinking water.
The department has welcomed the Office of the Auditor General of Canada's report on the issue of safe drinking water in first nations communities, and shares her commitment on the issue. The report includes five recommendations, each of which aligns with actions the government is taking to ensure every first nation community has access to clean water.
The department remains committed to implementing the action plan, working in partnership with first nations and following the transformation agenda.
Let me begin by noting that the impact of COVID-19 in the past year cannot be understated. The pandemic has delayed the completion of infrastructure projects across the country, including projects aimed at addressing long-term drinking water advisories. The health and well-being of first nation community members remains our top priority.
First nations are leading the response to protect their communities from COVID-19. In some cases, this has had an effect on getting equipment and resources into communities, especially in remote and northern areas.
The government recently announced significant investments to continue work aimed at lifting long-term drinking water advisories, to continue supporting water and wastewater infrastructure investments, and to support the operation and maintenance of water and wastewater systems.
With the combined investments made as part of budget 2019 and the $1.5 billion in additional funding announced by the department in December 2020, by 2025, Indigenous Services Canada will have increased the annual funding it provides first nations to support the operation and maintenance of water and wastewater systems by almost four times.
The increase in operations and maintenance funding has already started flowing directly to first nations, with 2020-21 operations and maintenance top-ups having been provided.
In addition, budget 2021 committed $4.3 billion over four years to support infrastructure projects in first nations, Inuit and Métis Nation communities, and $1.7 billion over five years to cover the cost of operations and maintenance of community infrastructure in first nations communities on reserve.
Working with indigenous partners, these investments will make significant strides in closing gaps between indigenous and non-indigenous peoples, support healthy, safe and prosperous indigenous communities, and advance meaningful reconciliation with first nations, Inuit, and the Métis nation. These investments will support continued action on infrastructure and clean water.
The long-term drinking water advisory commitment was made to address drinking water issues and concerns on reserve. Partnering with first nations, the government has collectively taken a number of important actions that have improved drinking water on reserve.
In November 2015, there were 105 long-term drinking water advisories on public systems on reserves across the country. Since then, 58 long-term drinking water advisories have been added. First nations, with support from Indigenous Services Canada, have lifted 106 long-term drinking water advisories. In addition to that, 179 short-term drinking water advisories at risk of becoming long-term have been lifted, ensuring clean drinking water to first nations.
Initiatives are well under way to address the 52 remaining long-term drinking water advisories in 33 communities.
Long-term solutions are under way in all cases where interim measures were put in place to provide communities with clean drinking water as soon as possible.
The department also continues to support a first nations-led engagement process for the development of that long-term strategy. We will continue to work to ensure that funding is available to commit towards these important water projects and address the long-term needs of communities.
In alignment with the Office of the Auditor General's recommendations, the government will continue to work with first nations to conduct performance inspections of water systems annually and asset condition assessments every three years to identify deficiencies.
Still, we realize more work needs to be done. The government values input from the OAG and other observers, and we will continue to work in concert with first nations partners to improve water infrastructure on reserve and support access to safe, clean and reliable drinking water.
In closing, we remain committed to clean drinking water because it is about building a sustainable foundation that ensures first nations communities have that access to drinking water now and into the future.
Meegwetch. Nakurmiik. Marsi. Thank you.
Thank you.
Je vous remercie, madame la présidente.
Bonjour tout le monde.
Je tiens d'abord à souligner que je me trouve sur le territoire non cédé du peuple algonquin.
Je vous remercie de m'accueillir au Comité.
Le gouvernement du Canada a fixé au premier rang de ses priorités l'accès de chaque citoyen du pays à une source fiable d'eau potable, salubre et propre.
Le ministère a accueilli favorablement le rapport de la vérificatrice générale du Canada et partage l'engagement de cette dernière à l'égard de la question de l'eau potable dans les communautés des Premières Nations. Ce rapport comprend cinq recommandations, qui concordent toutes avec les mesures prises par le gouvernement pour veiller à ce que chaque communauté des Premières Nations ait accès à de l'eau propre.
Le ministère demeure engagé à mettre à exécution le Plan d'action, à travailler en partenariat avec les Premières Nations et à suivre le programme de transformation.
Permettez-moi de commencer en notant que les effets de la COVID-19 au cours de la dernière année ne peuvent être sous-estimés. La pandémie a retardé l'achèvement des projets d'infrastructure dans tout le pays, y compris les projets visant à lever les avis à long terme sur la qualité de l'eau potable. La santé et le bien-être des membres des communautés des Premières Nations demeurent notre priorité absolue.
Les Premières Nations dirigent les mesures visant à protéger leurs communautés contre la COVID-19. Dans certains cas, la pandémie a nui à l'acheminement de l'équipement et des ressources jusqu'aux communautés, en particulier dans les régions éloignées du Nord.
Le gouvernement a récemment annoncé des investissements importants pour poursuivre les travaux visant à lever les avis à long terme sur la qualité de l'eau potable, pour continuer à soutenir les investissements dans les infrastructures d'eau et d'eaux usées et pour l'exploitation et l'entretien des systèmes d'eau et d'eaux usées.
Grâce aux investissements combinés réalisés dans le cadre du budget de 2019 et le financement supplémentaire de 1,5 milliard de dollars annoncé par le ministère en décembre 2020, d'ici 2025, Services aux Autochtones Canada aura multiplié par près de quatre le financement annuel qu'il fournit aux Premières Nations en appui aux opérations et à l'entretien.
Le montant correspondant à l'augmentation du financement des opérations et de l'entretien a déjà commencé à être versé directement aux Premières Nations, puisque des suppléments à cet effet ont été versés pour l'année 2020-2021.
De plus, le budget de 2021 prévoit 4,3 milliards de dollars sur quatre ans pour soutenir les projets d'infrastructure dans les communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis, ainsi que 1,7 milliard de dollars sur cinq ans pour assumer les coûts de fonctionnement et d'entretien des infrastructures communautaires dans les réserves des Premières Nations.
En collaboration avec les partenaires autochtones, ces investissements contribueront à combler les écarts entre les peuples autochtones et non autochtones, favoriseront la santé, la sécurité et la prospérité des communautés autochtones et favoriseront une véritable réconciliation avec les Premières Nations, les Inuits et la nation métisse. Ces investissements permettront de poursuivre les mesures liées aux infrastructures et à l'eau potable.
L'engagement consultatif à long terme sur l'eau potable a été pris afin d'aborder les questions et les préoccupations relatives à l'eau potable dans les réserves. En partenariat avec les Premières Nations, le gouvernement a pris collectivement un certain nombre de mesures importantes qui ont amélioré l'eau potable dans les réserves.
En novembre 2015, on comptait 105 avis à long terme concernant la qualité de l'eau potable dans les réseaux publics des réserves à l'échelle du pays. Depuis, 58 avis à long terme ont été ajoutés et les Premières Nations, avec l'appui de Services aux Autochtones Canada, ont depuis levé 106 avis à long terme. De plus, 179 avis à court terme sur la qualité de l'eau potable qui risquaient de devenir des avis à long terme ont été levés, ce qui permet aux Premières Nations de disposer d'une eau saine.
Des initiatives sont en cours pour régler chacun des 52 avis à long terme sur la qualité de l'eau potable qui demeurent en vigueur dans 33 communautés.
Des solutions à long terme sont en cours dans tous les cas où des mesures provisoires ont été mises en place pour fournir de l'eau potable aux communautés le plus rapidement possible.
Le ministère continue également d'appuyer le processus d'engagement dirigé par les Premières Nations pour l'élaboration d'une stratégie à long terme visant à assurer la durabilité des réseaux d'eau potable. Services aux Autochtones Canada continuera de veiller à ce que des fonds soient disponibles pour s'engager dans ces projets importants, et répondre aux besoins à long terme des communautés.
Conformément aux recommandations du Bureau du vérificateur général, le gouvernement continue de collaborer avec les Premières Nations pour effectuer des inspections du rendement des réseaux d'alimentation en eau chaque année, et des évaluations de l'état des biens tous les trois ans afin de déceler toute lacune.
Néanmoins, nous sommes conscients qu'il reste du travail à faire, et le gouvernement apprécie les commentaires du Bureau du vérificateur général et d'autres observateurs. Le ministère continuera de travailler de concert avec ses partenaires des Premières Nations pour améliorer l'infrastructure de l'eau dans les réserves et favoriser l'accès à une eau potable et salubre.
En conclusion, nous demeurons engagés à assurer la potabilité de l'eau dans les collectivités des Premières Nations, aujourd'hui et pour l'avenir.
Meegwetch, nakurmiik, marsi, thank you, merci.
Merci.
Drew Lafond
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Drew Lafond
2021-04-29 12:19
Okay, absolutely, I'll work on that.
Thank you for the invitation today.
[Witness spoke in indigenous language]
[English]
My name is Drew Lafond, and I'm here on behalf of the Indigenous Bar Association. I'm serving currently as the president in my second year of a two-year term. The IBA is a national, not-for-profit organization comprising indigenous lawyers, judges, law—
Oui, bien sûr, je m'en occupe.
Merci de m'avoir invité aujourd'hui.
[Le témoin s'exprime en langue autochtone.]
[Français]
Je m'appelle Drew Lafond et je représente l'Association du Barreau autochtone. J'en suis à la deuxième année de mon mandat de deux ans à la présidence de l'Association. L'ABA est un organisme national sans but lucratif composé d'avocats, de juges et de juristes autochtones...
Drew Lafond
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Drew Lafond
2021-04-29 12:30
Thank you for the invitation and apologies for the delays, everybody. Thank you kindly for your patience.
[Witness spoke in indigenous language]
[English]
My name is Drew Lafond. I'm here as the president of the Indigenous Bar Association in Canada. Serving as president, I'm in the second of a two-year term.
The IBA, by way of background, is a not-for-profit organization comprised of indigenous lawyers, judges, academics and students across Canada. Our mandate, generally, is to promote the advancement of legal and social justice for indigenous peoples in Canada and the development of laws and policies that affect indigenous people, generally.
In response to the request by the committee for submissions, the past year has been rife with examples about territorial sovereignty, broken treaty promises between the Crown and indigenous peoples and more shockingly, the disvalue of indigenous lives, particularly the lives of indigenous women and youth.
The COVID-19 pandemic is worsening the underlying legal, political health, economic and social injustices that indigenous peoples and communities face. Against this backdrop, the IBA is acutely concerned with the treatment of indigenous peoples in the recognition and respect of their human rights. The IBA responded to the events in the last year by finding some pragmatic and timely responses to the rapidly changing political, economic and social realities facing indigenous peoples.
The first initiative we undertook was in April 2020. We partnered with researchers at the Department of Indigenous Studies at the University of Saskatchewan to conduct an online survey that examined the legal impacts of COVID-19 and the ability of the legal profession to respond to those impacts. As part of that study, the participants primarily spoke about jurisdictional issues that they were facing, such as conflicts over who has the authority to regulate who's coming into indigenous communities and who has the authority in relation to a community's pandemic and health response. It includes the exacerbation of jurisdictional issues that were happening prior to the pandemic, including the state undermining indigenous laws and legal authorities. Participants expressed concerns regarding consultation and negotiations where existing agreements and precedents meant to uphold indigenous rights were too often being ignored in the interest of economic revitalization plans. Concerns were raised about the case delays, which have worsened an already slow process and deferred indigenous rights matters further. These delays are uneven, with indigenous clients having to wait for access to the courts while resource extraction approvals by the Crown continue at a regular and accelerated pace.
We must address the clear gendered issues in relation to the COVID-19 pandemic. These include increased family violence, disproportionate family care responsibilities faced by indigenous women, access to safe and stable housing, gender violence outside of the home, concerns about industry or “man camps” posing dangers to the health and safety of nearby indigenous communities, and worsening economic inequalities for indigenous women. These gender-specific injustices create barriers to indigenous women being able enforce their rights and access meaningful, legal participation.
Secondly, the IBA worked with the UBC faculty of law, the Union of B.C. Indian Chiefs' BC First Nations Justice Council, the Nuu-chah-nulth Tribal Council and the first nations or indigenous legal clinic in B.C. to study 21 reports in the last 30 years concerning indigenous peoples in the justice system.
As a result of that study, we pulled 10 recommendations for immediate action, which I'll mention briefly here: create a national indigenous-led police oversight body; establish a national protocol for police investigations; redirect public safety funding to services that increase community safety; implement a multi-pronged indigenous de-escalation strategy; establish a national protocol for police engagement with indigenous peoples; amend Canadian and provincial-territorial human rights codes to include indigenous identity as a protected ground against discrimination; create indigenous courts; increase indigenous representation across all levels of the criminal justice system; and establish requirements that judges give written reasons in all indigenous sentencing cases and require that judges give written reasons in all indigenous child apprehension cases where a child is placed outside of the indigenous community.
Just to close off, during the COVID-19 pandemic, we're facing significant challenges in being able to centre our well-being and our legal rights, including our rights to health, access to our territories, to our laws and to self-determination. Canada has fiduciary obligation to support the enforcement of rights and protections for indigenous peoples.
Those are my submissions to the committee today. Thank you.
Je vous remercie de votre invitation et je vous présente mes excuses pour le retard. Merci beaucoup de votre patience.
[Le témoin s'exprime en langue autochtone.]
[Français]
Je m'appelle Drew Lafond. Je suis ici comme président de l'Association du Barreau autochtone du Canada. J'en suis à la deuxième année de mon mandat de deux ans.
L'ABA est un organisme sans but lucratif composé d'avocats, de juges, d'universitaires et d'étudiants autochtones de partout au Canada. Notre mandat global est de promouvoir l'avancement de la justice légale et sociale pour les Autochtones du Canada et l'élaboration de lois et de politiques touchant les Autochtones en général.
En réponse à la demande d'information du Comité, la dernière année a été ponctuée d'exemples de problèmes de souveraineté territoriale et de promesses non tenues malgré les traités conclus entre Couronne et les Autochtones, mais, plus choquant encore, elle a été marquée par la dévalorisation de la vie des Autochtone, notamment de la vie des femmes et des jeunes autochtones.
La pandémie de COVID-19 aggrave les injustices légales, politiques, économiques et sociales que subissent les Autochtones et leurs communautés. L'ABA s'inquiète donc vivement du traitement réservé aux Autochtones au regard de la reconnaissance et du respect de leurs droits fondamentaux. Nous avons réagi aux événements de la dernière année en trouvant des réponses pragmatiques et adaptées à l'évolution rapide des réalités politiques, économiques et sociales qu'affrontent les Autochtones.
Notre première initiative remonte à avril 2020. Nous nous sommes associés à des chercheurs du département des études autochtones de l'Université de la Saskatchewan pour effectuer un sondage en ligne sur les répercussions juridiques de la COVID-19 et sur la capacité des juristes à y réagir. Les répondants ont surtout parlé des problèmes de compétence juridique auxquels ils étaient confrontés, par exemple qui a le pouvoir de réglementer les entrées dans les communautés autochtones et qui a le pouvoir de réglementer les mesures prises par une communauté pour lutter contre la pandémie et régler les problèmes de santé. Cela a exacerbé les problèmes de compétence juridiques antérieurs à la pandémie, notamment la tendance de l'État à saper les lois et les pouvoirs juridiques des Autochtones. Les répondants ont exprimé des préoccupations au sujet de consultations et de négociations dans le cadre desquelles des ententes préexistantes et des précédents garantissant la protection des droits des Autochtones ont été trop souvent ignorés au profit de plans de revitalisation économique. Ils ont également soulevé des préoccupations concernant les retards de traitement de dossiers judiciaires, qui ont aggravé un processus déjà lent et ont repoussé encore plus loin le traitement des questions liées aux droits des Autochtones. Les délais sont inégaux, puisque les clients autochtones doivent attendre d'avoir accès aux tribunaux pendant que la Couronne approuve les projets d'extraction des ressources à un rythme régulier et accéléré.
Il faut s'attaquer aux problèmes manifestement sexospécifiques liés à la pandémie de COVID-19. Il s'agit notamment de l'augmentation de la violence familiale, des responsabilités disproportionnées en matière de soins familiaux que doivent assumer les femmes autochtones, de l'accès à un logement sûr et stable, de la violence sexiste à l'extérieur du foyer, des préoccupations concernant les projets industriels ou les « camps de travailleurs » qui mettent en danger la santé et la sécurité des communautés autochtones voisines, et de l'aggravation des inégalités économiques pour les femmes autochtones. Ces injustices fondées sur le sexe créent des obstacles qui empêchent les femmes autochtones de faire valoir leurs droits et d'avoir accès à une aide juridique utile.
Nous avons également travaillé avec la faculté de droit de UBC, l'Union of B.C. Indian Chiefs' BC First Nations Justice Council, le Conseil tribal Nuu-chah-nulth et les Premières Nations ou l'atelier juridique de la Colombie-Britannique pour étudier 21 rapports déposés depuis 30 ans sur les Autochtones et le système de justice.
À la suite de cette étude, nous avons recommandé 10 mesures immédiates, que je vais rappeler brièvement ici, à savoir la création d'un organisme national de surveillance policière dirigé par des Autochtones, l'établissement d'un protocole national pour les enquêtes policières, la réorientation du financement de la sécurité publique vers des services permettant d'améliorer la sécurité communautaire, la mise en oeuvre d'une stratégie autochtone de désescalade à plusieurs volets, l'établissement d'un protocole national pour la mobilisation des services de police auprès des Autochtones, la modification des codes des droits de la personne du Canada et des provinces et territoires pour y inclure l'identité autochtone comme motif de protection contre la discrimination, la création de tribunaux autochtones, l'amélioration de la représentation autochtone à tous les niveaux du système de justice pénale, et l'instauration de l'obligation, pour les juges, de fournir des motifs écrits dans tous les cas de prise en charge d'enfants autochtones à l'extérieur de la collectivité autochtone.
Pour terminer, la pandémie de COVID-19 nous confronte à d'importants défis au regard de notre bien-être et de nos droits juridiques, notamment de nos droits à la santé, à l'accès à nos territoires, à nos lois et à l'autodétermination. Le Canada a l'obligation fiduciaire de garantir le respect des droits et la protection des Autochtones.
Voilà ce que je souhaitais dire au Comité aujourd'hui. Merci.
Clemente Bautista
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Clemente Bautista
2021-04-20 19:42
News articles, UN Human Rights Council reports, statements of UN officials and findings by the Philippines Human Rights Commission validate my testimony.
On the human rights and environmental violations of OceanaGold Corporation in the Philippines, our field investigations showed worsening degradation in the mining-affected area, such as water pollution, forest denudation, along with social impacts such as community displacement, land grabbing, militarization and increasing community disputes.
In December 2009, the Philippines Human Rights Commission reported that OceanaGold committed human rights violations in Nueva Vizcaya, particularly the displacement of indigenous peoples.
In February 2017, the Philippines Department of Environment and Natural Resources ordered the suspension of OceanaGold for serious environmental violations.
In December 2018, we submitted to the UN a complaint against OceanaGold. Our concerns were formally relayed by seven UN special rapporteurs to the Philippine government and the company.
Since July 2019, OceanaGold has not had a permit to operate. There has been an ongoing people's barricade since then to oppose the mine reopening. The people are supported by different sectors.
In December 2020, in a letter to President Rodrigo Duterte, Nueva Vizcaya Governor Carlos Padilla, along with the other religious groups, reiterated their opposition to the reopening of the mine.
The call to stop the operation of OceanaGold rings clear and loudly in the Philippines.
On the ombudsperson, it is my understanding that civil society in Canada agrees that the ombudsperson should have investigatory powers to get to the bottom of the facts by being able to compel the company to provide critical documents and testimony.
I hope that this will be immediately realized.
Maraming Salamat po.
Des articles de presse, des rapports du Conseil des droits de l'homme des Nations unies, des déclarations de responsables des Nations unies et des conclusions de la Commission des droits de la personne des Philippines valident mon témoignage.
En ce qui concerne les violations des droits de la personne et les infractions en matière d'environnement commises par OceanaGold Corporation aux Philippines, nos enquêtes sur le terrain ont montré une accentuation de la dégradation dans la zone visée par l'exploitation minière. Il est ici question, entre autres, de la pollution de l'eau, de la déforestation ainsi que de divers impacts négatifs sur le plan social, comme le déplacement des collectivités, l'accaparement des terres, la militarisation et la recrudescence des conflits intercommunautaires.
En décembre 2009, la Commission des droits de la personne des Philippines a signalé qu'OceanaGold avait enfreint les droits de la personne dans la province de Nueva Vizcaya, notamment en forçant le déplacement de populations autochtones.
En février 2017, le ministère de l'Environnement et des Ressources naturelles des Philippines a ordonné l'arrêt des activités d'OceanaGold au motif d'infractions graves en matière d'environnement.
En décembre 2018, nous avons déposé auprès de l'ONU une plainte contre OceanaGold. Nos préoccupations ont été officiellement communiquées au gouvernement philippin et à l'entreprise par sept rapporteurs spéciaux de l'ONU.
Depuis juillet 2019, OceanaGold est sans permis d'exploitation et la population a érigé une barricade pour s'opposer à la réouverture de la mine. Le peuple est soutenu par différents secteurs.
En décembre 2020, dans une lettre adressée au président Rodrigo Duterte, le gouverneur de la province de Nueva Vizcaya, Carlos Padilla, et certains groupes religieux ont réitéré leur opposition à la réouverture de la mine.
L'arrêt des activités d'OceanaGold est réclamé à grands cris aux Philippines.
En ce qui concerne le sujet dont le Comité est saisi, je crois savoir que la société civile canadienne est d'accord pour que l'ombudsman soit doté des pouvoirs d'enquête nécessaires pour aller au fond des choses, et donc qu'on lui permette de contraindre les sociétés à produire des documents névralgiques et d'exiger la comparution de témoignages clés.
J'espère que cela deviendra réalité le plus vite possible.
Maraming Salamat po.
Brandon Rhéal Amyot
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Brandon Rhéal Amyot
2021-04-19 12:17
[Witness spoke in Ojibwe and provided the following text:]
Aaniin kina wiya.
[Witness provided the following translation:]
Hello, everyone.
[English]
My name is Brandon Rhéal Amyot. I'm student at Lakehead University in Orillia and a co-organizer with the Don't Forget Students campaign. I am speaking to you from the territory of the Chippewa Tri-Council of Rama, Beausoleil and Georgina. These are lands under the Williams Treaties and the Dish With One Spoon wampum, long stewarded by the Anishinaabeg, the Haudenosaunee and the Wendat. I mention this not just because it's important to recognize the land, but because of the impact that the pandemic has had on indigenous peoples and, in particular, indigenous students and students of diverse communities.
Members, I speak to you today to raise a grave concern about the impact of the pandemic on post-secondary education, students and recent graduates. This pandemic has taken an immeasurable toll on our financial outlook, our job prospects, our quality of education and, most important, our mental health and community health.
In the past year, students and recent graduates have fought hard to get governments to listen and to act. At the beginning of the pandemic, we called for the CERB to be extended to students and recent graduates. After almost two months of advocacy, the Canada emergency student benefit was launched. This provided four months of relative stability and support for students and recent graduates, but hundreds of thousands of international students and recent graduates were not eligible, and recent graduates who are still in search of jobs and who were not eligible for CERB also could not access this program.
The other large program, the Canada student service grant, as you all know, did not end up rolling out and also did not equitably address the impact of the pandemic on students. In the end and to date, of the over $9 billion originally promised for aid to students through the pandemic, $3.2 billion remains unspent. If I'm to be frank, I feel that politics came before students and before responding to the impact this pandemic has had on us, the post-secondary system and our communities.
We're now 13 months into this pandemic, and I probably don't need to tell you that here in Ontario, where I live and attend university, new COVID-19 cases have hit an all-time high. This third wave is particularly impacting me and other young people across the province and across the country.
The toll this has had on my mental health is difficult to measure, and it's difficult to measure the impact it has had on our mental health for all of us post-secondary students, but research just this past November from the Ontario Confederation of University Faculty Associations and others paints a bleak picture—one that I'm living in. The lack of attention to post-secondary from all levels of government during the pandemic and the legacy of systemic underfunding have led to the pandemic being able to wreak havoc not only on our education, but on our lives.
Most recently, one of the casualties was Laurentian University. This is the product of mismanagement, systemic policy failures and underfunding, and it's not only billions of dollars lost in economic activity but a community ripped apart. These systemic issues are not unique to one school. They are present in this system across the country.
Students and recent graduates were barely making ends meet as it was, and we're barely making ends meet now. Despite the picture that is sometimes painted, we are not a homogenous group of recently graduated high-schoolers. Students are parents, caretakers and workers. Some of us, including me, are disabled and are struggling to cope. This is not an environment conducive to learning, and it is not an environment conducive to innovation.
Meanwhile, recent graduates and those about to graduate are facing one of the worst job markets in a generation and will be crushed under the weight of record high student debt and unreasonable payments. What possible justification is there for collecting student debt payments and interest during a pandemic? In the best of times, these payments are difficult to make. We have to find a better way, not just to get us through the COVID-19 pandemic, but to fully realize the potential of post-secondary education in this country as a part of a social, environmental and economic recovery.
In the short term, all funds that were originally allocated to students—and additional funds—need to be invested towards supporting us through the pandemic. This means relaunching the Canada emergency student benefit—or whatever you want to call it—in May and including international students in the eligibility. It means including all soon-to-be-graduating and recently graduated students in direct supports. It also means extending the moratorium on student loan debt and interest payments until at least the end of the pandemic, with commitments to significant student debt relief.
We have to think about the long term, and that means systemic investments in post-secondary students and education. It means expanding the Canada student service grant with a goal of returning to a fifty-fifty cost-sharing model. It means increasing funding to institutions, and it means creating a federal vision for a universal post-secondary system in collaboration with students, workers and academics.
With these measures, the government can begin to address the impact that the pandemic has had on students and our mental health and well-being, and the long-standing inequities and gaps within the post-secondary system.
In closing, I want to thank this committee for reaching out to hear from students, and I urge members to take action.
Meegwetch.
[Le témoin s'exprime en ojibwe et fournit le texte suivant:]
Aaniin kina wiya.
[Le témoin fournit la traduction suivante:]
Bonjour à tous.
[Traduction]
Je m'appelle Brandon Rhéal Amyot et j'étudie à l'Université Lakehead, à Orillia. Je suis également co-organisateur de la campagne N'oubliez pas les étudiants. Je vous parle depuis le territoire du Conseil tripartite des Chippewas de Rama, Beausoleil et Georgina. Ces terres, visées par les Traités Williams et le wampum faisant référence au concept du « bol à une seule cuillère », sont gérées depuis longtemps par les Anishinaabegs, les Haudenosaunees et les Wendats. Si je le mentionne, ce n'est pas seulement parce qu'il importe d'honorer la terre, mais aussi parce que la pandémie a eu des répercussions sur les Autochtones et, en particulier, sur les étudiants autochtones et les étudiants de diverses communautés.
Mesdames et messieurs, je m'adresse à vous aujourd'hui pour exprimer une grave préoccupation quant aux répercussions de la pandémie sur l'éducation postsecondaire, les étudiants et les nouveaux diplômés. Cette pandémie a eu un effet incommensurable sur notre situation financière, nos perspectives d'emploi, la qualité de l'éducation et, surtout, notre santé mentale et la santé de la communauté.
Au cours de la dernière année, les étudiants et les nouveaux diplômés ont fait des pieds et des mains pour que les gouvernements les écoutent et agissent. Au début de la pandémie, nous avons demandé que la Prestation canadienne d'urgence soit élargie aux étudiants et aux nouveaux diplômés. Après presque deux mois d'efforts, la Prestation canadienne d'urgence pour les étudiants a été lancée, offrant aux étudiants et aux nouveaux diplômés quatre mois de stabilité relative. Cependant, des centaines de milliers d'étudiants et de nouveaux diplômés étrangers n'y étaient pas admissibles, et les nouveaux diplômés encore à la recherche d'un emploi et n'étant pas admissibles à la Prestation canadienne d'urgence n'ont pu se prévaloir de ce programme.
Comme vous le savez, l'autre programme, soit la Bourse canadienne pour le bénévolat étudiant, n'a pas été lancé et ne permettait pas d'atténuer équitablement les répercussions de la pandémie sur les étudiants. Au final, de la somme de plus de 9 milliards de dollars initialement promise pour aider les étudiants à traverser la pandémie, 3,2 milliards de dollars n'ont pas encore été dépensés à ce jour. En toute franchise, j'ai l'impression que la politique est passée avant les étudiants et la réponse aux répercussions de la pandémie sur nous, le réseau d'éducation postsecondaire et nos communautés.
La pandémie dure maintenant depuis 13 mois, et je n'ai probablement pas besoin de vous dire qu'ici, en Ontario, où je vis et fréquente l'université, les nouveaux cas de COVID-19 ont atteint un sommet inégalé. Moi et d'autres jeunes de la province et du pays sommes particulièrement frappés par la troisième vague.
Les répercussions que la crise a eues sur ma santé mentale et sur celle de tous les étudiants postsecondaires sont difficiles à mesurer, mais des recherches menées en novembre dernier par l'Union des Associations des Professeurs des Universités de l'Ontario et d'autres organismes brossent un sombre tableau de la situation, une situation dans laquelle je vis. Le manque d'attention portée à l'éducation postsecondaire par tous les ordres de gouvernement pendant la pandémie et le legs du sous-financement systémique ont permis à la pandémie de faire des ravages non seulement dans notre éducation, mais aussi dans nos vies.
L'Université Laurentienne est la plus récente victime de la situation. C'est le résultat d'une mauvaise gestion, d'échecs systémiques des politiques et du sous-financement. Non seulement il se perd des milliards de dollars en activités économiques, mais une communauté se trouve déchirée. Ces problèmes systémiques ne se limitent pas à un établissement: ils hantent le réseau partout au pays.
Les étudiants et les nouveaux diplômés peinaient déjà à joindre les deux bouts, et nous y arrivons à peine maintenant. Malgré ce qu'on en dit parfois, nous ne formons pas un groupe homogène d'anciens élèves du secondaire. La population estudiantine comprend des parents, des soignants et des travailleurs. Certains d'entre nous, dont moi, avons un handicap et éprouvons de la difficulté à affronter la crise. La situation ne favorise guère l'apprentissage et l'innovation.
Pendant ce temps, les nouveaux et futurs diplômés font face aux pires marchés du travail en une génération et crouleront sous le poids d'une dette d'études record et de versements déraisonnables. Qu'est-ce qui justifie qu'on empoche les remboursements et les intérêts de dettes d'étude pendant une pandémie? Ces versements sont difficiles à effectuer en temps idéal. Nous devons trouver une meilleure manière non seulement de passer au travers de la pandémie de COVID-19, mais aussi de concrétiser entièrement le potentiel de l'éducation postsecondaire au pays dans le cadre de la reprise sociale, environnementale et économique.
À court terme, tous les fonds initialement accordés aux étudiants — et le financement supplémentaire — doivent être investis pour nous aider pendant la pandémie. Il faut donc rétablir la Prestation canadienne d'urgence pour les étudiants — ou je ne sais quel autre nom vous voudriez lui donner — en mai et y rendre admissibles les étudiants étrangers. Il faut également offrir du soutien direct aux étudiants qui obtiendront bientôt leur diplôme et aux nouveaux diplômés, et prolonger le moratoire sur le remboursement des dettes d'études et le paiement des intérêts au moins jusqu'à la fin de la pandémie, avec des engagements à accorder aux étudiants des allégements de dette substantiels.
Nous devons réfléchir à long terme et effectuer des investissements systémiques dans l'éducation et les étudiants postsecondaires. Il faut également élargir la Bourse canadienne pour le bénévolat étudiant en vue de revenir à un modèle de partage des coûts de 50/50, accroître le financement des établissements et élaborer une vision fédérale du réseau d'éducation postsecondaire en collaboration avec les étudiants, les travailleurs et les universitaires.
Grâce à ces mesures, le gouvernement peut commencer à atténuer les répercussions de la pandémie sur les étudiants, leur santé mentale et leur bien-être, et éliminer les inégalités et les lacunes qui existent depuis longtemps dans le réseau d'éducation postsecondaire.
En terminant, je veux remercier le Comité d'avoir demandé aux étudiants de s'exprimer, et je vous exhorte à agir.
Meegwetch.
David Chartrand
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David Chartrand
2021-04-15 12:35
There's a sad part about all this, when you look at the history of it and why we're where we are today in society: All that history is a reflection. My mom used to always teach me this. I speak fluent Saulteaux, and when I used to leave, my mom always told me:
[Witness spoke in Saulteaux and provided the following text:]
Gaawin-wiikaa waniik ke kan aan-di dibi ka ondaad izi ian.
[English]
She said, “Never forget where you come from”, and I never will. I grew up very, very poor, and I was raised by a single mother. I understand what poverty is. I understand what struggle is. However, we lived a life, and I'd never change it in a million years. I love the way we grew up, even though we were very poor.
At the end of the day, if you look at where we are in society, we shouldn't be here. I'll give a perfect example, and it's such a pictorial way to look at it.
In 1870, when Manitoba was created, the Métis leadership at the time set aside 1.4 million acres of land for the children. Section 32 of the Constitution was for the parents, but the 1.4 million acres of land was set aside for the children.
The Mennonites were given 586,000 acres. I mention them because they're a perfect example of what production can do and what the future can give you if you work as a community, and if we allow it to be run as a community and don't interfere. We can look at the progress of the Mennonites. They had less than half the land set aside, but today in Manitoba they're the richest, most powerful people in many aspects. I'm very proud of them. I'm seriously proud of them.
When you look at the Métis nation, we were chased off our lands, pushed away to live wherever we could find. We were called the “road allowance people”. Imagine for a second if our lives did not have interference, and we didn't get chased off our land. We'd be the most powerful and richest people in Manitoba today. There's no doubt. We're very strong thinkers economically and strong business people. We're hard-working people.
When you look at where we are today, a change needs to happen. We can't keep having society or Canadians as a whole say, “We're tired of paying for the indigenous people,” and then we just say, “You're using our land, you're using our assets and you're taking all our riches.” There's an imbalance that happens in ideologies with the growth of Canada and educating everybody. We need to find a balance in how we come together. This is the future. The future we're talking about today is taking us there.
I speak to industry, and I guarantee you that once they really see and hear you, they're not afraid of this anymore. They've gone past that. They're ready for business. They're ready to sit down. Trust me. I invest millions in shareholder institutions in this country and outside this country, and any shareholder who's investing wants to be sure their money is being well planned and well protected and that they're going to make money that will return to them. Industry knows now that they can trust a new pattern, a new process, a blueprint. It is where this is going to take us.
We cannot make a change, as I said earlier, nation to nation and government to government that is going to change things 10 years or 20 years from now. I guarantee you that right now. I've been fighting this since I was 18 years old and I'm 61 years old today. When you look at it from that perspective, change is coming and UNDRIP is another pathway that's going to really let us play catch-up so that indigenous and non-indigenous people can compare economically, educationally and so forth. It's about catching up. We're slowly catching up, which is something we should have done 50 years ago or 80 years ago.
Il y a quelque chose de triste dans tout cela, quand on examine l'histoire et la raison pour laquelle nous en sommes là aujourd'hui dans la société. Voici ce que ma mère m'enseignait. Je parle couramment le saulteaux, et quand je partais, ma mère me disait toujours:
[Le témoin s'exprime en saulteaux et fournit le texte suivant:]
Gaawin-wiikaa waniik ke kan aan-di dibi ka ondaad izi ian.
[Traduction]
Elle me disait: « N'oublie jamais d'où tu viens », et je ne l'oublierai jamais. J'ai grandi très, très pauvre, et j'ai été élevé par une mère célibataire. Je comprends ce qu'est la pauvreté. Je sais ce que c'est de lutter. Cependant, nous avons eu une vie, et je ne la changerais pour rien au monde. J'aime la façon dont j'ai grandi, même si nous étions très pauvres.
Au bout du compte, si vous regardez où nous sommes dans la société, ce n'est pas là que nous devrions être. Je vais vous donner un exemple parfait, et c'est une façon très imagée de voir les choses.
En 1870, lorsque le Manitoba a été créé, les dirigeants métis de l'époque ont mis de côté 1,4 million d'acres de terres pour les enfants. L'article 32 de la Constitution était pour les parents, mais les 1,4 million d'acres de terres étaient pour les enfants.
On a donné 586 000 acres aux mennonites. Je les mentionne parce qu'ils sont un exemple parfait de ce que la production peut faire et de ce que l'avenir peut donner si on travaille en communauté et si celle-ci peut être administrée en tant que telle sans ingérence. Nous pouvons examiner les progrès des mennonites. Ils avaient moins de la moitié des terres que nous avions, mais aujourd'hui, au Manitoba, ce sont les gens les plus riches et les plus puissants à bien des égards. Je suis très fier d'eux. Oui, sincèrement.
Quand on regarde la nation métisse, on constate qu'elle a été chassée de ses terres, poussée à vivre n'importe où. On nous appelait le « peuple des réserves routières ». Imaginez un instant que nos vies n'aient pas été perturbées et que nous n'ayons pas été chassés de nos terres. Nous serions les gens les plus puissants et les plus riches du Manitoba aujourd'hui. Cela ne fait aucun doute. Nous avons un excellent sens de l'économie et des affaires. Nous travaillons fort.
Quand on voit où nous en sommes aujourd'hui, un changement s'impose. La société ou l'ensemble des Canadiens ne peut pas continuer à dire que la note à payer pour les peuples autochtones est trop élevée. D'ailleurs nous leur répondons simplement: « Vous utilisez nos terres et nos biens et vous prenez toutes nos richesses. » Un déséquilibre se produit dans les idéologies avec la croissance du Canada et l'éducation de tous. Nous devons trouver un équilibre dans le vivre ensemble. C'est ça l'avenir. Le futur dont nous parlons aujourd'hui nous y mène.
Je parle aux gens de l'industrie, et je peux vous garantir qu'une fois qu'ils nous voient et nous entendent vraiment, ils n'ont plus peur. Ils ont dépassé ce stade. Ils sont prêts à faire des affaires. Ils sont prêts à s'asseoir et à discuter avec nous. Faites-moi confiance. J'investis des millions de dollars dans des sociétés par actions au Canada et à l'étranger, et tout actionnaire qui investit veut s'assurer que son investissement est bien planifié et bien protégé et qu'il va faire des profits qui lui reviendront. L'industrie sait maintenant qu'elle peut faire confiance à un nouveau modèle, à un nouveau processus, à un plan directeur. Voilà où nous nous dirigeons.
Comme je l'ai dit plus tôt, nous ne pouvons pas apporter un changement de nation à nation et de gouvernement à gouvernement qui va transformer les choses dans 10 ou 20 ans. Je vous le garantis tout de suite. Je me bats depuis l'âge de 18 ans et j'en ai 61. À mon point de vue, le changement s'en vient et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones est une autre voie qui nous permettra vraiment de faire du rattrapage pour que les Autochtones et les non-Autochtones puissent se comparer sur le plan économique, éducatif, etc. Il s'agit de rattraper le retard. Nous le faisons lentement, mais nous aurions dû le faire il y a 50 ou 80 ans.
Lorraine Whitman
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Lorraine Whitman
2021-04-15 13:08
Thank you.
Good afternoon. Kwe Kwe. Wela’lin.
My name is Lorraine Whitman, Grandmother White Sea Turtle, and I am speaking to you today from Mi'kma'ki, the unceded traditional territory of the Mi'kmaq L’nu people.
I would like to thank the members of this committee for asking us to appear before them to talk about Bill C-15.
NWAC is the voice of the grassroots indigenous women, girls and gender-diverse people in Canada. As such, we have different perspectives from the male-led national indigenous organizations when it comes to issues like the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.
I am going to turn the floor over to Adam Bond, legal counsel for NWAC, who will be going into the technical details of the bill and the UN declaration.
Before I do, I would put on the record that considering the importance of UNDRIP and the implementation of it in Canada, we are more than disappointed at how the consultation, or I should say the lack of consultation, has occurred. Indigenous women were not meaningfully consulted. Where is the honour of the Crown?
I want to bring this to your attention, because this is not an exception but rather the norm. This must stop. UNDRIP is about us, our families, our communities, the thousands of pages of the national inquiry testimony and its calls for justice. Specifically, call to action 1.3 demands that government end the political marginalization of indigenous women. Our exclusion from this important consultation flies in the face of these demands.
On saying that, I am going to ask our legal counsel Adam Bond to take over from here.
Wela’lin.
Merci.
Bonjour. Kwe Kwe. Wela'lin.
Je m'appelle Lorraine Whitman, grand-mère White Sea Turtle, et je vous parle aujourd'hui du Mi'kma'ki, le territoire traditionnel non cédé du peuple micmac L'nu.
Je remercie les membres du Comité de nous avoir invités à comparaître devant eux pour parler du projet de loi C-15.
L'Association des femmes autochtones du Canada est la voix des femmes, des filles et des personnes de diverses identités de genre autochtones au Canada. Cela fait en sorte que nous avons des points de vue différents de ceux des organisations autochtones nationales dirigées par des hommes sur des questions comme la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones.
Je vais céder la parole à Adam Bond, le conseiller juridique de l'Association des femmes autochtones du Canada, qui vous parlera des détails techniques du projet de loi et de la Déclaration des Nations unies.
Avant de le faire, toutefois, je tiens à dire que, compte tenu de l'importance de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et de sa mise en œuvre au Canada, nous sommes plus que déçues de la façon dont les consultations ont eu lieu, ou plutôt de l'absence de consultations. Les femmes autochtones n'ont pas été vraiment consultées. Où est le sens de l'honneur de la Couronne?
Je veux porter cela à votre attention, parce que ce n'est pas une exception, mais plutôt la norme, et que cela doit cesser. La Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones nous concerne, nous, nos familles, nos collectivités, ainsi que les milliers de pages de témoignages de l'enquête nationale et ses appels à la justice. Plus précisément, l'appel à l'action 1.3 exige que le gouvernement mette fin à la marginalisation politique des femmes autochtones. Notre exclusion de cette importante consultation va à l'encontre de cela.
Sur ces mots, je vais demander à notre conseiller juridique, Adam Bond, de prendre la parole.
Wela'lin.
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