[Member spoke in Mohawk]
[English]
Mr. Speaker, these words I spoke in Kanienkehaka, or Mohawk, would have been prohibited in a residential school. The speaker, more often than not a young child, would have faced punishment, often corporal in nature, and sometimes nothing short of torture in order to associate the pain with the speaking of this so-called barbaric language, which, for anyone who attempts to learn it will quickly realize it is an exceedingly rich and complex language, far richer in many aspects than the two languages I was given.
My friend, Elder Satewas Gabriel of Kanesatake, tells of the experience of his mother Oronhiokon, or Gladys, at Shingwauk Home in Sault Ste. Marie where she was taken at age five, miserable because she missed her mother, not to return home until she was 16. There her language was prohibited, but she fought it bitterly sneaking it in private with her sister Wahri, or Mary, at every occasion she was safely out of earshot.
This single act of defiance was key in ensuring that the branch of the Gabriel family in Kanesatake has been able to preserve an unbroken chain of language transmission to this day, thanks to Oronhiokon's deep spiritual belief that the Creator would be offended if her children did not speak the language that was given to them.
On August 6, 1993, Archbishop Michael Peers, because we are talking about an Anglican school, on behalf of the Anglican Church offered in part the following apology to residential school victims of the Anglican-run system:
I am sorry, more than I can say, that we tried to remake you in our image, taking from you your language and the signs of your identity.
I am sorry, more than I can say, that in our schools so many were abused physically, sexually, culturally and emotionally.
On behalf of the Anglican Church of Canada, I present our apology.
This apology, indeed symbolic, put the Anglican church on a long path still incomplete toward reconciliation. This, sadly, has not occurred with the Catholic Church, whose institution left wounds equally deep, which is why we support the motion being debated today. My own frustration with the time being spent on this motion today is the opportunity it takes away from what we can be doing as Canadians and as a government to address the Truth and Reconciliation Commission's calls to action.
I will address a number of these actions which will make real concrete differences in people's lives.
The Truth and Reconciliation Commission of Canada's calls to action, section 35 of the Constitution Act, 1982, and the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples are guiding our efforts. All the calls to action require us to take meaningful and measurable action to provide first nations, and Inuit and Métis peoples with the tools, resources, and supports they need to overcome the harm done by residential schools.
I would like to note that total federal expenditures for indigenous programs will increase from over $11 billion in 2015-16 to more than $15 billion in 2021-22, an increase of 34% over six years.
These investments in education, infrastructure, and training are contributing directly to securing a better quality of life for indigenous people while building a stronger, more unified, and more prosperous Canada.
We are also working with first nations partners to build a new fiscal relationship that will provide first nations communities with adequate, predictable, and sustainable funding.
Delivering on call to action 11, budget 2016 set aside $1.53 billion over five years to increase Canada student grants amounts, followed by $329 million per year after that.
Budget 2017 took further substantive steps to provide the necessary tools, through an additional investment of $3.4 billion over five years, to advance reconciliation and promote skills and opportunities that would empower indigenous peoples to seize opportunities in today's economy and the economy of tomorrow.
In 2018, we added an investment of $5 billion over five years to bridge the socio-economic gaps between indigenous and non-indigenous Canadians, including new funding to eliminate tuberculosis in Inuit Nunangat, funding for clean drinking water, funding for first nations and Métis housing and for Inuit-led housing, and funding to recognize indigenous rights and strengthen indigenous communities' capacity for self-determination.
Let us look at the impact these changes will have on first nations children. In response to call to action no. 3, which calls upon all levels of government to implement Jordan's principle, the Government of Canada committed $382.5 million over three years in July 2016.
From July 2016 to March 2018, over 70,000 requests for products, services, and support for first nations children were approved, in keeping with Jordan's principle. Those include requests for mental health care services, speech therapy, education services, and medical equipment.
We created Indigenous Services Canada in response to call to action no. 5, which calls on the federal, provincial, territorial, and indigenous governments to develop culturally appropriate parenting programs for indigenous families.
In response to funding pressures faced by child and family services agencies, the Government of Canada increased resources for prevention so that children would be safe and families could stay together and proposed additional funding of $1.4 billion over six years for first nations child and family services agencies.
In direct response to call to action 41, the Government of Canada created a public inquiry into the causes of, and remedies for, the disproportionate victimization of indigenous women and girls. The Commission of the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls delivered its interim report on November 1, 2017.
To that end, I want to salute the courage of the women who stepped forward and publicly shared their grief, in particular my friend Cheryl McDonald, who lost her sister Carleen 29 years ago. These are wounds that are still open and will take much more than the length of the inquiry to heal, but Cheryl needs to know that every member of the House, and all of Canada, is here for her.
From education, to health services, from supports to United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, from protecting languages to asking the Pope to apologize on behalf of the Catholic Church, our government is taking action on advancing reconciliation.
I would like to end by thanking my hon. colleague for bringing forward this motion, for his determination, and for all the work he has done to see call to action 58 and, indeed, all of the calls to action move forward.
I want to reiterate and personally apologize to at least two of the members who I know in the House, who spent time in residential schools, for the wounds this may be reopening. On my personal behalf, I apologize.
[Member spoke in Mohawk]
[Le député s'exprime en mohawk.]
[Traduction]
Monsieur le Président, les mots que je viens de prononcer en Kanienkehaka, c'est-à-dire en mohawk, auraient été interdits dans un pensionnat autochtone. La personne qui les aurait employés, un jeune enfant dans la plupart des cas, aurait eu droit à une punition, probablement un châtiment corporel, parfois à la limite de la torture pour bien veiller à ce que la douleur soit associée à l'utilisation de cette langue soi-disant barbare. Or, cette langue, comme le constate rapidement quiconque tente de l'apprendre, est d'une richesse et d'une complexité incroyables, bien plus encore à certains égards que les deux langues qui sont les miennes.
Un de mes amis, l'aîné Satewas Gabriel de Kanesatake, parle de l'expérience qu'a vécue sa mère Oronhiokon, ou Gladys, au pensionnat de Shingwauk, à Sault Ste. Marie. Envoyée dans ce pensionnat à 5 ans, elle a été malheureuse parce que sa mère lui manquait. Ce n'est qu'à l'âge de 16 ans qu'elle a pu rentrer chez elle. Sa langue y était interdite, mais elle s'est battue farouchement contre cette restriction, continuant de l'employer avec sa soeur Wahri, ou Mary, dès que personne ne pouvait les entendre.
Ce seul acte de défi a permis à la branche de la famille Gabriel de Kanesatake de préserver une chaîne de transmission de la langue intacte à ce jour, et ce, grâce à la conviction spirituelle profonde d'Oronhiokon, qui croyait que la Créatrice serait offensée si ses enfants ne parlaient pas la langue qui leur avait été donnée.
Le 6 août 1993, l'archevêque Michael Peers — étant donné qu'il s'agit de pensionnats anglicans —, a présenté des excuses partielles au nom de l'Église anglicane aux victimes des pensionnats autochtones anglicans. Il a déclaré ceci:
Je suis désolé, plus que les paroles ne peuvent l'exprimer, que nous ayons essayé de vous refaire à notre image, de vous priver de votre langue et de votre identité.
Je suis désolé, plus que les paroles ne peuvent l'exprimer, qu'un si grand nombre ait fait l'objet de mauvais traitements physiques, sexuels, culturels et émotifs dans nos pensionnats.
Au nom de l'Église anglicane du Canada, je vous présente nos excuses.
Ces excuses, manifestement symboliques, ont placé l'Église anglicane sur la longue voie encore tortueuse de la réconciliation. Malheureusement, l'Église catholique, qui a causé des blessures tout aussi profondes, n'a rien fait de tel, et c'est pourquoi nous appuyons la motion dont nous sommes saisis aujourd'hui. Si je suis irrité que nous passions du temps à débattre de la motion d'aujourd'hui, c'est parce que cela nous empêche, en tant que Canadiens et que gouvernement, de discuter des appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation.
Je vais parler de quelques-uns de ces appels à l'action, qui apporteront des changements concrets dans la vie des gens.
Les appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones guident nos efforts. La totalité des appels à l'action exige que nous prenions des mesures concrètes et mesurables pour fournir aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis, les outils, les ressources et les mesures de soutien dont ils ont besoin pour surmonter les torts causés par les pensionnats.
Notons que les dépenses totales du gouvernement fédéral pour les programmes autochtones passeront de plus de 11 milliards de dollars en 2015-2016, à plus de 15 milliards de dollars en 2021-2022, ce qui représente une hausse de 34 % sur six ans.
Ces investissements dans l'éducation, les infrastructures et la formation contribuent directement à rehausser la qualité de vie des peuples autochtones et à rendre le Canada plus fort, plus uni et plus prospère.
En plus, nous travaillons avec les partenaires des Premières Nations pour établir une nouvelle relation fiscale qui accorde aux communautés des Premières Nations un financement adéquat, prévisible et durable.
Pour donner suite à l'appel à l'action 11, le budget de 2016 a prévu 1,53 milliard de dollars sur cinq ans pour bonifier le montant des bourses d'études canadiennes, suivi de 329 millions de dollars par année par la suite.
Le budget de 2017 a pris d'autres mesures concrètes pour fournir les outils nécessaires, en investissant 3,4 milliards de dollars supplémentaires sur cinq ans afin de faire progresser la réconciliation et de promouvoir les compétences et les débouchés qui permettraient aux Autochtones de saisir les occasions dans l'économie d'aujourd'hui et de demain.
En 2018, nous avons ajouté un investissement de 5 milliards de dollars sur cinq ans pour combler les écarts socioéconomiques, y compris de nouveaux fonds pour éliminer la tuberculose dans l'Inuit Nunangat, des fonds pour l'eau potable, le logement des Premières Nations et des Métis et le logement dirigé par les Inuits, ainsi que des fonds réservés pour favoriser le cadre de reconnaissance des droits et renforcer la capacité d'autodétermination des Autochtones.
Examinons les répercussions que ces changements ont sur les enfants des Premières Nations. Pour donner suite à l'appel à l'action no 3 qui demande à tous les ordres de gouvernement de mettre en oeuvre le principe de Jordan, le gouvernement du Canada a engagé 382,5 millions de dollars sur trois ans en juillet 2016.
De juillet 2016 à mars 2018, plus de 70 000 demandes de produits, de services et de mesures de soutien ont été approuvées pour les enfants des Premières Nations, conformément au principe de Jordan. Il s'agit notamment de services de santé mentale, d'orthophonie et d'éducation, ainsi que d'équipement médical.
Avec la création de Services aux Autochtones Canada, nous donnons suite à l'appel à l'action no 5 qui demande au gouvernement fédéral, aux gouvernements provinciaux et territoriaux, de même qu'aux gouvernements autochtones d'élaborer des programmes d'éducation destinés aux parents et adaptés à la culture des familles autochtones.
Pour répondre aux pressions liées au financement avec lesquelles sont aux prises les organismes de services à l'enfance et à la famille, tout en augmentant les ressources en matière de prévention de façon à ce que les enfants soient en sécurité et que les familles puissent rester ensemble, le gouvernement du Canada propose un financement supplémentaire de 1,4 milliard de dollars sur six ans pour les services à l'enfance et à la famille des Premières Nations.
En réponse directe à l'appel à l'action 41, le gouvernement du Canada a tenu une enquête publique concernant les causes de la victimisation disproportionnée des femmes et des filles autochtones, et les solutions. La commission d’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées a produit un rapport provisoire le 1er novembre 2017.
À cette fin, je souhaite saluer le courage des femmes qui se sont manifestées et qui ont partagé publiquement leur douleur, en particulier mon amie Cheryl McDonald, qui a perdu sa soeur Carleen il y a 29 ans. Il s'agit de blessures encore ouvertes et il faudra beaucoup plus que la durée d'une enquête pour guérir. Cependant, Cheryl doit savoir que tous les députés et tout le Canada sont là pour elle.
Que ce soit par l'éducation, par les services de santé, par l'appui de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, par la protection des langues, ou par la demande au pape de s'excuser au nom de l'Église catholique, le gouvernement prend des mesures afin de parvenir à la réconciliation.
Je souhaite terminer en remerciant mon honorable collègue de cette motion qu'il a présentée, de sa détermination, et de tout le travail qu'il a réalisé afin de concrétiser l'appel à l'action 58 et, en fait, tous les appels à l'action.
Je veux encore m'excuser personnellement à au moins deux des députés qui ont vécu l'expérience des pensionnats, pour les blessures que cela peut rouvrir. En mon nom personnel, je m'excuse.
[Le député s'exprime en mohawk. ]