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Lib. (QC)
Mr. Speaker, as my colleague has pointed out, there are many venues through which to get a proper ventilation of what is going on. His basic point was that we need someone independent, who is apolitical and has a judicial or quasi-judicial role, and who is able to look at the facts soberly and clearly to come to a conclusion. That will enable Canadians to get the certainty that a number of members opposite have attempted to politicize. Clearly, the Ethics Commissioner will exercise that role wisely, apolitically, and with a sober eye to the facts.
This is a process that perhaps, because the facts may stay confidential, will not be ventilated in the public sphere and perhaps even used to some people's political advantage. However, we trust the Ethics Commissioner's work, which we have seen a little of. We trust that he will come to a conclusion that, in my mind, will absolve the Prime Minister of any wrongdoing.
Again, this is not my decision to take. It is properly vested in the Ethics Commissioner, as well as any other bodies that may be seized of it. I certainly welcome the investigation and look forward to seeing its results.
Monsieur le Président, comme l'a souligné mon collègue, différentes avenues permettraient d'avoir le fin mot de l'histoire. Ce qu'il dit, en gros, c'est qu'il faut quelqu'un d'indépendant et d'apolitique ayant un rôle judiciaire ou quasi judiciaire qui soit en mesure d'examiner les faits avec pondération et lucidité avant d'en arriver à une conclusion. Ainsi, les Canadiens pourraient comprendre que certains députés d'en face ont cherché à faire de la petite politique. Je suis convaincu que le commissaire à l'éthique saura exercer ces fonctions de façon réfléchie et apolitique en examinant les faits en toute lucidité.
Comme il se peut que les faits soient gardés secrets, le processus ne se déroulera peut-être pas dans l'espace public, et il est possible que personne ne puisse en tirer un avantage politique. Cependant, nous faisons confiance au travail du commissaire à l'éthique, travail dont nous avons déjà été témoins par le passé. Nous avons bon espoir qu'il arrive à la conclusion, comme je le pense, que le premier ministre n'a absolument rien fait de répréhensible.
Encore une fois, ce n'est pas à moi de trancher. Ce rôle revient en toute légitimité au commissaire à l'éthique, ainsi qu'à toute entité à qui on pourrait confier l'affaire. J'appuie certainement la tenue d'une enquête et je suis impatient d'en connaître les conclusions.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, pursuant to Standing Order 32(2) I have the honour to table, in both official languages, copies of the following five reports: The Annual Report of the Implementation Committee Sahtu Dene and Métis Comprehensive Land Claim Agreement, dated April 1, 2015 to March 31, 2016; the Tla'amin Nation Annual Treaty Implementation Report, 2016/2017; the Maa-nulth First Nations Final Agreement Annual Report, 2014-2015; the Annual Report of the Implementation Committee Sahtu Dene and Métis Comprehensive Land Claim Agreement, April 1, 2016 to March 31, 2017; and finally, the 2014-15 Labrador Inuit Land Claims Agreement Annual Report.
Monsieur le Président, conformément à l'article 32(2) du Règlement, j'ai l'honneur de déposer, dans les deux langues officielles, une copie des cinq rapports suivants: le rapport annuel du Comité de mise en oeuvre de l'Entente sur la revendication territoriale globale des Dénés et Métis du Sahtu, portant sur la période du 1er avril 2015 au 31 mars 2016; le rapport annuel de 2016-2017 sur la mise en oeuvre de l'Accord définitif des Tla'amins; le rapport annuel sur la mise en oeuvre de l'accord définitif des Premières Nations Maa-nulthes pour 2014-2015; le rapport annuel du Comité de mise en oeuvre de l'Entente sur la revendication territoriale globale des Dénés et Métis du Sahtu, du 1er avril 2016 au 31 mars 2017; et, pour terminer, le rapport annuel de 2014-2015 sur l'Accord sur les revendications territoriales des Inuit du Labrador.
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Lib. (QC)
[Member spoke in Mohawk and provided the following text:]
Ó:nen aesewatahonhsí:yohste’ kenh nikentyohkò:ten tsi nahò:ten í:’i karihwayentáhkwen.
Tyotyerénhton, í:kehre takwanonhwerá:ton’ akwé:kon ken:’en kanónhsakon sewaya’taró:ron tahnon wa’tkwanòn:weron’ tsi enhskwatahónhsatate’ ón:wa kenh wenhniserá:te. Í:kehre ó:ni taetewatenonhwerá:ton tsi yonkwaya’taró:ron raononhwentsyà:ke ne Ratirón:taks. Tahnon tehinonhwerá:ton ne Shonkwaya’tíson ne akwé:kon tehshonkwá:wi.
Kén:’en tewaktá:’on akwahthárhahse’ ne Kanyen’kéha, nè:ne raotiwén:na ne Kanyen’kehá:ka. Enkhthá:rahkwe’ ne kayanerénhtshera aorihwà:ke nè:ne enkahretsyá:ron’ tsi yontá:tis onkwehonwehnéha Koráhne.
Akwáh í:ken tsi onkwatshennónnya’te’ sha’akwate’nikonhrísa’ kén:’en kanónhsakon, taetewawennaté:ni’ ne ó:nen háti ónhka ok yetsyénhayens á:yenhre’ ayontá:ti’ ne onkwehonwehnéha. Yorihowá:nen ayehthina’tón:hahse’ ratikorahró:non tsi tewawennakwennyénhstha ne onkwehonwehnéha ne kèn:tho, kanaktakwe’niyò:ke Koráhne, kanáktakon tsi ratinorónhstha ne ratikorahró:non.
Yawehronhátye, akwáh í:ken tsi sénha yorihowá:nen ne kí:ken kayanerénhtshera ne onkwehón:we raotirihwà:ke. Ratinyén:te ahatiwennahní:rate’ ne raotiwén:na, owén:na nè:ne wahoná:ti’ tókani wahonwatíhkwa’. Tentewarihwahskénha’ ne kí:ken kayanerénhtshera, kén:’en tahnon ó:ya kanáktakon. Enyonkwaya’takénha’ sénha ayonkwa’nikonhrayén:ta’ne’ ne kí:ken kayanerénhtshera. Enskarihwahserón:ni’ ne karihwaksèn:tshera tsi nahotiyé:ra’se’ ne onkwehón:we, tahnon enkanónhstate’ tsi sénha enkarihwakwénnyenhste’ ne raotiwén:na tahnon nihotirihò:ten ne onkwehón:we Korahne.
É:so niyonkwè:take rotirihwanontón:ni, “Oh nontyé:ren tsi teyotonhwentsyóhon Koráhne aetewateweyén:ton’ tahnon aonsetyón:nite’ owennahshón:’a nè:ne yah thaón:ton konnonhá:’ok akonnónnheke?” Ta’ non é:so niyonkwè:take ayonnonhtónnyon’ tsi yah the tehatirihwayenté:ri nè:ne eh ratirihwanón:tons ne kí:ken tahnon sakerihwahserón:ni’ nè:ne aesewa’nikonhrakarewáhton né:’e tsi wa’kerihwanón:ton’, nek tsi yorihowá:nen tóhkara niyorì:wake takerihwahthe’te’ ne káti ayako’nikonhrayén:ta’ne’ tsi nahò:ten yoteríhonte ne Koráhne. Enkate’nyén:ten’ aontakerihwa’será:ko’ ne karihwanónhtha né:’e tsi enkhthá:rahkwe’ ne ón:kwe nè:ne wahontá:ti’ ne Rotinonhsyón:ni raotiwennahshón:’a, skawén:na nè:ne Kanyen’keha.
Shontahón:newe’ ne kèn:tho ne Onhwentsyakayonhró:non, é:so niyonkwè:take wahontá:ti’ ne Rotinonhsyón:ni raotiwennahshón:’a. Rotinonhsyonnì:ton nè:ne akwáh í:ken tsi yotshá:niht. Onhwentsyà:ke thonnónhtonskwe Ohiyò:ke tsi ya’tewahsóhthos tsi niyó:re Kanyatarowá:nen tsi tkarahkwíneken’s. Yonhwentsyowá:nen ratinákerehkwe, onhwentsyà:ke tsi tkarahkwíneken’s nonká:ti nè:ne kenh wenhniseratényon tewana’tónhkwa Koráhne tahnon Wahstonhronòn:ke.
Teyotonhwentsyohónhne Onhwentysakayonhró:non skáhne ahotiyó’ten’ ne onkwehón:we tahnon tahontatya’takénha’. Teyotonhwentsyohónhne ahatinonhkwa’tsherayentérha’ne’ ne Onhwentysakayonhró:non. Teyotonhwentsyohónhne ahatiweyentéhta’ne’ tsi ní:yoht ahonnónnhehkwe onhwentsyà:ke. Teyotonhwentsyohónhne ahonatenro’tsherí:yo’ne’ tahnon tahotirihwayenawakónhake ne onkwehón:we ne káti ahonnónnheke. Sha’onkwe’tanákere’ne’ ne ratihnará:ken wa’thontekháhsi’ tahnon tahontáhsawen’ tahontaterí:yo’. Tetsyarónhkwen nonká:ti tehotirihwayenawá:kon ón:ton’ ne onkwehón:we ne káti sha’tekarihwató:ken akénhake ne tetsyarónhkwen nonká:ti.
Né:’e tsi tehonterané:ken wahonterí:yo’ ne Tyorhenhshá:ka, Wahstonhró:non wahóntsha’ahte’ tahnon wahatiká:ri’ é:so nikaná:take raoná:wenk ne Rotinonhsyón:ni tahnon wahshakotíhkwa’ yonhwentsyowá:nens raonawénkhahkwe. E’thóhtsi aonsetewehyá:ra’ne’ ne kí:ken.
Tókat yah skáhne teyonkwayo’tén:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, tókat yah teyonkwatenro’tsheriyó:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, tókat yah teyonkwarihwayenawá:kon teyotó:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, yah thakénhake ne Koráhne nè:ne tewayenté:ri nón:wa. Tsi waterí:yo ne sha’té:kon yawén:re tewennyá:wer tékeni yawén:re shiyohserá:te, ronterí:yos ne onkwehón:we tahnon tehatinekwenhsayéhston, é:so tsi nahontyerányon’ ahshakotiya’takénha’ ne Korahró:non tahnon Tyorhenhshá:ka raotinèn:ra ne káti tahonwanatya’tón:ti’ ne Wahstonhró:non tahnon ahatinónhstate’ ne kí:ken onhwéntsya. Tsi waterí:yo, tóhkara niyohsénhserote ronterí:yos ne onkwehón:we wahonterí:yo’ tehonterané:ken ne sótar ne Tyorhenhshá:ka tahnon Korahró:non.
Akwáh kenh náhe, kanónhsakon ne kèn:tho, wa’tetshitewahsennakará:tate’ ne Levi Oakes, nè:ne wà:ratste’ raowén:na aharihwáhsehte’ tsi waterí:yo tékeni watòn:tha, ne káti skén:nen tahontaththárhahse’ ne sotár Korahró:non. Karihwahétken ná:’a, ne ó:nen Koráhne wa’thonwanatonhwéntsyohse’ ne onkwehón:we, wahonthonkárya’ke’. Tahnon nón:wa, skén:nen í:ken, tahnon é:so tsi niyonaterihwayén:ni ne raotiwén:na, ayethi’nikonhrotá:ko’. Yoyánerehkwe sha’teyonkwarihwayenawakòn:ne ne onkwehón:we ne ó:nen tetewateranekénhne shetewaterí:yo’. Nek tsi nón:wa, skén:nen í:ken, tahnon yonkwarihwatkà:wen tsi yethirihwakwennyénhstha skén:nen tayonkwarihwayenwakónhake ne onkwehón:we.
Akwáh í:ken tsi roti’nikonhrakarewáhton ne onkwehón:we oh nihotiyerà:se tsi yontaweya’táhkwa ronwati’terontáhkwa. E’tho nón:we wahonwatinénhsko’ ne raotiwén:na tahnon nihotirihò:tens. Íhsi nón:we ne énhskat tewennyá:wer niyohserá:ke nikarì:wes, Koráhne, raotikoráhsera tahnon yonterennayentahkwahshón:’a, wáhontste’ yontaweya’tahkwahshón:’a ronwati’terontáhkwa ahatiká:ri’ raotiwén:na tahnon nihotirihò:tens ne onkwehón:we ne kati onkwehón:we ahatirihwahserehsonhátye ne o’serón:ni nihotirihò:tens. Ne ok ne o’seronni’kéha tókani o’seronni’ón:we wá:tonskwe ahontá:ti’ kanonhsakónhshon ne ronteweyénhstha. Wahonwatihré:wahte’ yo’shátste’ ne ronteweyénhstha, tókat wahontá:ti’ raotiwén:na. Akwáh í:ken tsi wahotironhyá:ken’ ne é:so nihá:ti. Akarihwahetkénhake, tokenhske’ón:we, tayonterihwathe’te’ tsi nihotiya’tawén:’on e’tho nón:we.
Akwáh ki’ nón:wa, kheyanonhtónnyon ne tsyeyà:ta Kanyen’kehá:ka, Oronhiokon, Gladys Gabriel, yontátyatskwe, ye’terón:tahkwe ne Shingwauk yontaweya’táhkwa, Sault Ste. Marie nón:we. Eh wahshakotiya’ténhawe’ ne wisk sha’teyakaohseriyà:kon. Akwáh í:ken tsi wa’ontatya’tí:sake’ nako’nihsténha nek tsi yah tetsyakohténtyon tsi niyó:re yà:yak yawén:re na’teyakohserí:ya’ke’. Yah teyotón:’on ayontá:ti’ ne akowén:na tsi yontaweya’táhkwa nek tsi yonsayerihwà:reke’. Wa’erihwáhsehte’ tsi takyatathárhahse’ ne Kanyen’kéha ne akohtsí:’a Wari niya’tekahá:wi ne ó:nen yah ónhka teyakothón:te.
Oronhiokon tayakéhtahkwe’ tsi Shonkwaya’tíson wahshakorihón:ten’ ayontóhetste’ ne akowén:na ne ronwatiyen’okón:’a. Tayakéhtahkwe’ tsi ahonwa’nikonhrakaré:wahte’ tókat yah tehonhrónkha ne akowén:na. Yah teyakotkà:wen tsi yontá:tis ne akowén:na tsi yontaweya’táhkwa. Eh wahonwatiya’takénha’ ne ronwatiyen’okón:’a, nè:ne Gabriel raotihwá:tsire Kanehsatà:ke nithoné:non, ahontkón:tahkwe’ tsi ronhrónhkha ne Kanyen’kéha tsi niyó:re ón:wa kenh wenhniserá:te. Wakerihwà:reks ne Oronhiò:kon akoká:ra ase’kén kheyenté:ri ronátya’ke ronwatiyén:’a tahnon ronwanateré:’a tahnon wakerihwasè:se tsi órye khena’tónhkwa.
Yah eh tehonaterahswiyóhston ne é:so niyonkwè:take tahnon wahoná:ti’ raotiwén:na. Ótya’ke wahontéhen’ ne raotiwén:na aorihwà:ke né:’e tsi kakoráhsera tahnon yonterennayentahkwahshón:’a wahonte’nyén:ten’ ahshakonónnyen’ ne onkwehón:we tahontté:ni’ ne káti o’serón:ni ahón:ton’. Wè:ne tsi yah teyonkwatkà:wen tsi tewathshteríhstha ne onkwehonwehnéha ne káti aonhá:’ok akatátyeke. E’tho káti sakarihwahserón:ni’ ne Kakoráhsera nek tsi yah é:so teyonkwatyé:ren aonsetewarihwahserón:ni’ ne karihwaksèn:tshera tahnon ka’nikonhrakarewahtónhtshera nè:ne nahotiyé:ra’se’ ne onkwehón:we.
Kenh wenhniseratényon, onkwehón:we ronhrónkha íhsi nón:we ne yà:yak niwáhsen nikawén:nake Koráhne tahnon thó:ha akwé:kon yonaterihwayén:ni. É:so niyohsénhserote niyonkwè:take ronhrónhka ótya’ke nikawén:nake. Tsyeyà:ta tókani tehniyáhsen ok nihá:ti yonhrónhka ne ó:ya. Akwé:kon yotiwennakenhé:yon. Ótya’ke yonenheyenhátye.
Tókat yah othé:nen thayotiyén:ta’ne’ ne kaya’takenhà:tshera, yohsnó:re, tóhkara ok enyonatatenrónhake. Nek tsi enwá:ton ayakorhá:rahkwe. Ne ó:nen khekwáthos Freedom School ne Akwesáhsne, Onkwawawén:na Kentyóhkwa ne Ohswé:ken, tókani Ratiwennahní:rats ne Kahnawà:ke, khé:kens ronteweyénhstha ronatonnháhere, niya’tehonohseriya’kónhshon, nè:ne ronaronhkha’onhátye. Wakerhá:re. Khé:kens shakotirihonnyén:nis ótya’ke nè:ne ronaterí:yo íhsi nón:we ne tewáhsen niyohserá:ke nikarì:wes ne káti tsyorì:wat ne onkwehonwehnéha ahatinónhstate’ – raotiwén:na.
Tahnon í:se, teyonkwarihwayenawá:kon kenh kanónhsakon, tahnon ratikwé:kon ó:ya onhwentsyà:ke nè:ne ronaterí:yo ahatinónhstate’ ne O’seronni’ón:we, owén:na nè:ne yoterihwayén:ni tsi tekyatkénnyes ne O’seronni’kéha, e’thohtsi ayokén:take tsi nahò:ten wá:ken. É:so niyonkwè:take ratirihwayenté:ri ne ate’nyenten’tà:tshera tahnon ronateryèn:tare tsi ní:yoht tsi na’teyotirihwayenawá:kon ne káti ayontatyenteríhake tahnon aontayonnónhton’ tsi niyontyérha. Ayá:wen’s tsi enhatihretsyá:ron’ kayaneren’tshera nè:ne enkarihwahní:rate’ tsi tkarihwayé:ri ahontá:ti’ raotiwén:na ne onkwehón:we, ne káti enhotiya’takénha’ onkwehón:we aontahonnónhton’ oh nahóntyere’ tsi niyenhén:we. Tahnon ó:ni, enkahretsyá:ron’ sénha niyonkwè:take ahontá:ti’ ne onkwehonwehnéha thiyonhwentsyakwé:kon Koráhne. Tókat yah thaón:ton’ naetewá:yere’ ne kí:ken, yah í:’i teyonkwe’tò:ten tsi ní:yoht tsi ítewehre.
Enkatewennò:kten’ akhthá:rahkwe’ niwakerihò:ten.
Wakatá:ti ón:wa wenhniserá:te ne Kanyen’kéha. Yah akewén:na té:ken. Takatáhsawen’ akatéweyenhste’ teyohserá:ke tsi náhe. Tyóhtkon wà:kehre’ akkwé:ni’ akatá:ti’ nek tsi kyaneren’tsherón:nis kakorahserà:ke táhnon í:kehre aonke’nikonhrayén:ta’ne’ raotiwén:na ne Kanyen’kehá:ka, onkwehshón:’a nè:ne kén:’en ratinákere karì:wes ohén:ton tsi niyó:re tahón:newe’ ne akonkwè:ta.
Wakerihwatshénryon ok nahò:ten nè:ne sénha niyorì:ware tsi ní:yoht tsi teyakwatatewenná:wis. Wakerihwatshénryon tsi wakkwényon aonke’nikonhrayén:ta’ne’ akenákta tsi yonhwentsyá:te tahnon yah tewakerihwanonhwé:’on ká:ron tsi niyó:re takatáhsawen’ akeweyentéhta’ne’. Ó:nen’k tewakatáhsawe aonktó:ten’se’ tsi niyoterihwanehrákwat ne owén:na, tsi niyokwátshe, tsi niyoyánere. É:so tsi sénha niyorì:ware tsi ní:yoht ne ó:ya ne akewén:na.
É:so nihá:ti wa’onkwatenro’tsherí:yo’ne’. Kheya’tatshénryon nè:ne ronnonhwentsyanorónhkwa tahnon akwé:kon káhawe ne onhwéntsya nè:ne tetewakháhsyons. Wake’nikonhrahserón:ni, akwáh í:ken, tahnon tekhenonhwerá:ton akwé:kon nè:ne yonkya’takénhen aontakatáhsawen’ akeweyentáhta’ne’.
Wa’tkwanòn:weron’ akwé:kon nè:ne sewatahonhsatá:ton ne akewén:na. Ayá:wen’s tsi skén:nen aesewanonhtonnyónhseke.
E’tho nikawén:nake. Tahnon ó:nen e’tho.
[Mohawk text interpreted as follows:]
Mr. Speaker, I ask all members in this assembly, listen well to the matter that has become my responsibility to speak about.
I first want to greet and acknowledge everyone gathered in the House and thank them for listening to me today. I also want to acknowledge that we are meeting here on the traditional lands of the Algonquin people, and I thank the Creator for everything he has given to us.
I am risen here to speak in Kanyen'kéha, the language of Kanyen'kehà:ka, the Mohawk people. I will speak about a law that encourages the speaking of indigenous languages in Canada.
It greatly pleased me when we decided here in the House that we would provide translation when any member of Parliament wanted to speak in an indigenous language. It is important that we show Canadians that we respect native languages here, in the capital of Canada, in a place that Canadians cherish.
Nevertheless, this law is much more important to the indigenous people. They are on a mission to strengthen the indigenous languages they lost or that were taken from them. We will debate this law here and in the other chamber. It will help us understand this law better. It will make amends for the wrongs that were done to the indigenous people and it will ensure that indigenous languages and cultures in Canada will be more respected.
Many people have asked: Why does Canada have to preserve and bring back to life languages that cannot live on their own? Many people may think that the ones asking do not know anything about this and I apologize to those who might be offended that I asked, but it is important for me to explain several matters in order to understand Canada's responsibility. I will try to answer the questions by talking about the people who spoke Iroquoian languages, one language being Kanyen’kéha, the Mohawk language.
When the Europeans arrived here, many people spoke an Iroquoian language. They had created a confederacy that was brilliant. They controlled the land from the Ohio River in the west to the St. Lawrence River in the east. They occupied a large territory of what is now eastern Canada and the United States.
The Europeans and indigenous people had to work together and helped one another. The Europeans had to learn about the medicines. They had to learn how to live off the land. They had to become friends and partners with the indigenous people to survive. When the white population increased, they became divided and began to fight among themselves. Both sides made alliances with the indigenous people so that both sides would be equal.
Because the Iroquois fought alongside the British, the Americans burned and destroyed many Iroquois villages and took large tracts of Iroquois land. We should remember this.
If we had not worked with the indigenous people at that time, if we had not been friends with the indigenous people at that time, if we had not made alliances with the indigenous people at that time, the Canada we know now would not exist. During the War of 1812, indigenous and Métis warriors greatly aided the Canadian and British forces in repelling the Americans and protecting this land. During the war, several thousand indigenous warriors fought alongside the British and Canadian troops.
Recently, here in this House, we honoured Levi Oakes, who used his language as a secret code during the Second World War so that Canadian soldiers could safely communicate with each other. It is truly an ugly matter that when Canada needed indigenous people, they volunteered, but now, in peacetime, when their languages are in such danger, we would disappoint them. It was good when we were in an equal relationship with the indigenous people, when we fought side by side, but now it is peacetime, and we have stopped respecting indigenous concerns and stopped having a good relationship with them.
The indigenous people are deeply wounded by what was done to them at residential schools. Their languages and their cultures were stolen there. For more than 100 years, Canada, its government and the churches used residential schools to destroy indigenous languages and cultures so that indigenous peoples would follow the ways of the white people. The students could only speak English or French in the schools. Students were severely punished if they spoke their language. Many of them suffered greatly. It would be an ugly truth to describe what happened to them there.
Right now, I am thinking of a Mohawk woman, Oronhiokon, or Gladys Gabriel, who attended the Shingwauk residential school in Sault Ste. Marie. They took her there when she was five years old. She missed her mother greatly, but she did not go home again until she was 16 years old. She was not allowed to speak her language there, but she resisted. She hid the fact that she would speak Mohawk with her older sister, Mary, on every occasion when no one was listening.
Oronhiokon believed that the Creator had given her a duty to pass on her language to her children. She believed that she would offend the Creator if her children did not speak the language. She did not quit speaking her language at residential school. That helped her children, the Gabriel family from Kanesatake, to continue speaking the Mohawk language to the present day. Oronhiokon’s story compels me because I know some of her children and grandchildren and I am proud to call them my friends.
Many people were not that lucky and lost their language. Some people became ashamed of their language because governments and churches tried to make indigenous people change into white people. Obviously, we have not quit messing with indigenous languages so that they could continue on their own. The government apologized, but we have not done much to make amends for the bad acts and trauma that indigenous people have suffered.
These days, indigenous people speak more than 60 languages in Canada, and almost all of them are in trouble. Thousands of people speak some of these languages; just one or two people speak others. All of the languages have been weakened. Some are dying.
If they do not get help soon, only a few will remain, but there is hope. When I visit the Freedom School in Akwesasne, Onkwawenna Kentyohkwa at Six Nations or Ratiwennahnirats at Kahnawake, I see excited students of all ages becoming speakers. I am hopeful. I see teachers, some of whom who have fought for more than 20 years to protect one element of indigenous identity, their language.
For my colleagues in this House and all the others in the country who have fought to protect the French language, a language that has issues competing with English, what I have said should be self-evident. Many people know about the challenge and how identity and self-determination are so interrelated. Hopefully, they will support a law that will strengthen the right for indigenous people to speak their language so that it will help them control their future and where it is going. It will also encourage more people to speak indigenous languages all across Canada. If we cannot do this, we are not the kind of people we think we are.
I will end my words by speaking about some personal matters.
I have spoken today in the Mohawk language. It is not my language. I began studying two years ago. I have always wanted to be able to speak the language, but I am a member of Parliament and I want to understand the language of the Mohawk people, people who have lived here long before my people arrived.
I have discovered something that is more complicated than sharing words with one another: I have found that I have become able to understand my place on Earth, which I did not appreciate before I began learning. It has now just begun to make sense to me how amazing the language is, how rich it is, how exceptional it is. It is a lot more complicated than my other languages.
I have made many good friends. I have found people who love this Earth and everything on it that we share. I am very pleased, very much so, and grateful to everyone who has helped me begin learning.
I thank those who have listened to my words. I wish them peace.
Those are the words. That is all.
[Le député s'exprime en mohawk et fournit le texte suivant:]
Ó:nen aesewatahonhsí:yohste’ kenh nikentyohkò:ten tsi nahò:ten í:’i karihwayentáhkwen.
Tyotyerénhton, í:kehre takwanonhwerá:ton’ akwé:kon ken:’en kanónhsakon sewaya’taró:ron tahnon wa’tkwanòn:weron’ tsi enhskwatahónhsatate’ ón:wa kenh wenhniserá:te. Í:kehre ó:ni taetewatenonhwerá:ton tsi yonkwaya’taró:ron raononhwentsyà:ke ne Ratirón:taks. Tahnon tehinonhwerá:ton ne Shonkwaya’tíson ne akwé:kon tehshonkwá:wi.
Kén:’en tewaktá:’on akwahthárhahse’ ne Kanyen’kéha, nè:ne raotiwén:na ne Kanyen’kehá:ka. Enkhthá:rahkwe’ ne kayanerénhtshera aorihwà:ke nè:ne enkahretsyá:ron’ tsi yontá:tis onkwehonwehnéha Koráhne.
Akwáh í:ken tsi onkwatshennónnya’te’ sha’akwate’nikonhrísa’ kén:’en kanónhsakon, taetewawennaté:ni’ ne ó:nen háti ónhka ok yetsyénhayens á:yenhre’ ayontá:ti’ ne onkwehonwehnéha. Yorihowá:nen ayehthina’tón:hahse’ ratikorahró:non tsi tewawennakwennyénhstha ne onkwehonwehnéha ne kèn:tho, kanaktakwe’niyò:ke Koráhne, kanáktakon tsi ratinorónhstha ne ratikorahró:non.
Yawehronhátye, akwáh í:ken tsi sénha yorihowá:nen ne kí:ken kayanerénhtshera ne onkwehón:we raotirihwà:ke. Ratinyén:te ahatiwennahní:rate’ ne raotiwén:na, owén:na nè:ne wahoná:ti’ tókani wahonwatíhkwa’. Tentewarihwahskénha’ ne kí:ken kayanerénhtshera, kén:’en tahnon ó:ya kanáktakon. Enyonkwaya’takénha’ sénha ayonkwa’nikonhrayén:ta’ne’ ne kí:ken kayanerénhtshera. Enskarihwahserón:ni’ ne karihwaksèn:tshera tsi nahotiyé:ra’se’ ne onkwehón:we, tahnon enkanónhstate’ tsi sénha enkarihwakwénnyenhste’ ne raotiwén:na tahnon nihotirihò:ten ne onkwehón:we Korahne.
É:so niyonkwè:take rotirihwanontón:ni, “Oh nontyé:ren tsi teyotonhwentsyóhon Koráhne aetewateweyén:ton’ tahnon aonsetyón:nite’ owennahshón:’a nè:ne yah thaón:ton konnonhá:’ok akonnónnheke?” Ta’ non é:so niyonkwè:take ayonnonhtónnyon’ tsi yah the tehatirihwayenté:ri nè:ne eh ratirihwanón:tons ne kí:ken tahnon sakerihwahserón:ni’ nè:ne aesewa’nikonhrakarewáhton né:’e tsi wa’kerihwanón:ton’, nek tsi yorihowá:nen tóhkara niyorì:wake takerihwahthe’te’ ne káti ayako’nikonhrayén:ta’ne’ tsi nahò:ten yoteríhonte ne Koráhne. Enkate’nyén:ten’ aontakerihwa’será:ko’ ne karihwanónhtha né:’e tsi enkhthá:rahkwe’ ne ón:kwe nè:ne wahontá:ti’ ne Rotinonhsyón:ni raotiwennahshón:’a, skawén:na nè:ne Kanyen’keha.
Shontahón:newe’ ne kèn:tho ne Onhwentsyakayonhró:non, é:so niyonkwè:take wahontá:ti’ ne Rotinonhsyón:ni raotiwennahshón:’a. Rotinonhsyonnì:ton nè:ne akwáh í:ken tsi yotshá:niht. Onhwentsyà:ke thonnónhtonskwe Ohiyò:ke tsi ya’tewahsóhthos tsi niyó:re Kanyatarowá:nen tsi tkarahkwíneken’s. Yonhwentsyowá:nen ratinákerehkwe, onhwentsyà:ke tsi tkarahkwíneken’s nonká:ti nè:ne kenh wenhniseratényon tewana’tónhkwa Koráhne tahnon Wahstonhronòn:ke.
Teyotonhwentsyohónhne Onhwentysakayonhró:non skáhne ahotiyó’ten’ ne onkwehón:we tahnon tahontatya’takénha’. Teyotonhwentsyohónhne ahatinonhkwa’tsherayentérha’ne’ ne Onhwentysakayonhró:non. Teyotonhwentsyohónhne ahatiweyentéhta’ne’ tsi ní:yoht ahonnónnhehkwe onhwentsyà:ke. Teyotonhwentsyohónhne ahonatenro’tsherí:yo’ne’ tahnon tahotirihwayenawakónhake ne onkwehón:we ne káti ahonnónnheke. Sha’onkwe’tanákere’ne’ ne ratihnará:ken wa’thontekháhsi’ tahnon tahontáhsawen’ tahontaterí:yo’. Tetsyarónhkwen nonká:ti tehotirihwayenawá:kon ón:ton’ ne onkwehón:we ne káti sha’tekarihwató:ken akénhake ne tetsyarónhkwen nonká:ti.
Né:’e tsi tehonterané:ken wahonterí:yo’ ne Tyorhenhshá:ka, Wahstonhró:non wahóntsha’ahte’ tahnon wahatiká:ri’ é:so nikaná:take raoná:wenk ne Rotinonhsyón:ni tahnon wahshakotíhkwa’ yonhwentsyowá:nens raonawénkhahkwe. E’thóhtsi aonsetewehyá:ra’ne’ ne kí:ken.
Tókat yah skáhne teyonkwayo’tén:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, tókat yah teyonkwatenro’tsheriyó:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, tókat yah teyonkwarihwayenawá:kon teyotó:’on ne onkwehón:we eh shikahá:wi, yah thakénhake ne Koráhne nè:ne tewayenté:ri nón:wa. Tsi waterí:yo ne sha’té:kon yawén:re tewennyá:wer tékeni yawén:re shiyohserá:te, ronterí:yos ne onkwehón:we tahnon tehatinekwenhsayéhston, é:so tsi nahontyerányon’ ahshakotiya’takénha’ ne Korahró:non tahnon Tyorhenhshá:ka raotinèn:ra ne káti tahonwanatya’tón:ti’ ne Wahstonhró:non tahnon ahatinónhstate’ ne kí:ken onhwéntsya. Tsi waterí:yo, tóhkara niyohsénhserote ronterí:yos ne onkwehón:we wahonterí:yo’ tehonterané:ken ne sótar ne Tyorhenhshá:ka tahnon Korahró:non.
Akwáh kenh náhe, kanónhsakon ne kèn:tho, wa’tetshitewahsennakará:tate’ ne Levi Oakes, nè:ne wà:ratste’ raowén:na aharihwáhsehte’ tsi waterí:yo tékeni watòn:tha, ne káti skén:nen tahontaththárhahse’ ne sotár Korahró:non. Karihwahétken ná:’a, ne ó:nen Koráhne wa’thonwanatonhwéntsyohse’ ne onkwehón:we, wahonthonkárya’ke’. Tahnon nón:wa, skén:nen í:ken, tahnon é:so tsi niyonaterihwayén:ni ne raotiwén:na, ayethi’nikonhrotá:ko’. Yoyánerehkwe sha’teyonkwarihwayenawakòn:ne ne onkwehón:we ne ó:nen tetewateranekénhne shetewaterí:yo’. Nek tsi nón:wa, skén:nen í:ken, tahnon yonkwarihwatkà:wen tsi yethirihwakwennyénhstha skén:nen tayonkwarihwayenwakónhake ne onkwehón:we.
Akwáh í:ken tsi roti’nikonhrakarewáhton ne onkwehón:we oh nihotiyerà:se tsi yontaweya’táhkwa ronwati’terontáhkwa. E’tho nón:we wahonwatinénhsko’ ne raotiwén:na tahnon nihotirihò:tens. Íhsi nón:we ne énhskat tewennyá:wer niyohserá:ke nikarì:wes, Koráhne, raotikoráhsera tahnon yonterennayentahkwahshón:’a, wáhontste’ yontaweya’tahkwahshón:’a ronwati’terontáhkwa ahatiká:ri’ raotiwén:na tahnon nihotirihò:tens ne onkwehón:we ne kati onkwehón:we ahatirihwahserehsonhátye ne o’serón:ni nihotirihò:tens. Ne ok ne o’seronni’kéha tókani o’seronni’ón:we wá:tonskwe ahontá:ti’ kanonhsakónhshon ne ronteweyénhstha. Wahonwatihré:wahte’ yo’shátste’ ne ronteweyénhstha, tókat wahontá:ti’ raotiwén:na. Akwáh í:ken tsi wahotironhyá:ken’ ne é:so nihá:ti. Akarihwahetkénhake, tokenhske’ón:we, tayonterihwathe’te’ tsi nihotiya’tawén:’on e’tho nón:we.
Akwáh ki’ nón:wa, kheyanonhtónnyon ne tsyeyà:ta Kanyen’kehá:ka, Oronhiokon, Gladys Gabriel, yontátyatskwe, ye’terón:tahkwe ne Shingwauk yontaweya’táhkwa, Sault Ste. Marie nón:we. Eh wahshakotiya’ténhawe’ ne wisk sha’teyakaohseriyà:kon. Akwáh í:ken tsi wa’ontatya’tí:sake’ nako’nihsténha nek tsi yah tetsyakohténtyon tsi niyó:re yà:yak yawén:re na’teyakohserí:ya’ke’. Yah teyotón:’on ayontá:ti’ ne akowén:na tsi yontaweya’táhkwa nek tsi yonsayerihwà:reke’. Wa’erihwáhsehte’ tsi takyatathárhahse’ ne Kanyen’kéha ne akohtsí:’a Wari niya’tekahá:wi ne ó:nen yah ónhka teyakothón:te.
Oronhiokon tayakéhtahkwe’ tsi Shonkwaya’tíson wahshakorihón:ten’ ayontóhetste’ ne akowén:na ne ronwatiyen’okón:’a. Tayakéhtahkwe’ tsi ahonwa’nikonhrakaré:wahte’ tókat yah tehonhrónkha ne akowén:na. Yah teyakotkà:wen tsi yontá:tis ne akowén:na tsi yontaweya’táhkwa. Eh wahonwatiya’takénha’ ne ronwatiyen’okón:’a, nè:ne Gabriel raotihwá:tsire Kanehsatà:ke nithoné:non, ahontkón:tahkwe’ tsi ronhrónhkha ne Kanyen’kéha tsi niyó:re ón:wa kenh wenhniserá:te. Wakerihwà:reks ne Oronhiò:kon akoká:ra ase’kén kheyenté:ri ronátya’ke ronwatiyén:’a tahnon ronwanateré:’a tahnon wakerihwasè:se tsi órye khena’tónhkwa.
Yah eh tehonaterahswiyóhston ne é:so niyonkwè:take tahnon wahoná:ti’ raotiwén:na. Ótya’ke wahontéhen’ ne raotiwén:na aorihwà:ke né:’e tsi kakoráhsera tahnon yonterennayentahkwahshón:’a wahonte’nyén:ten’ ahshakonónnyen’ ne onkwehón:we tahontté:ni’ ne káti o’serón:ni ahón:ton’. Wè:ne tsi yah teyonkwatkà:wen tsi tewathshteríhstha ne onkwehonwehnéha ne káti aonhá:’ok akatátyeke. E’tho káti sakarihwahserón:ni’ ne Kakoráhsera nek tsi yah é:so teyonkwatyé:ren aonsetewarihwahserón:ni’ ne karihwaksèn:tshera tahnon ka’nikonhrakarewahtónhtshera nè:ne nahotiyé:ra’se’ ne onkwehón:we.
Kenh wenhniseratényon, onkwehón:we ronhrónkha íhsi nón:we ne yà:yak niwáhsen nikawén:nake Koráhne tahnon thó:ha akwé:kon yonaterihwayén:ni. É:so niyohsénhserote niyonkwè:take ronhrónhka ótya’ke nikawén:nake. Tsyeyà:ta tókani tehniyáhsen ok nihá:ti yonhrónhka ne ó:ya. Akwé:kon yotiwennakenhé:yon. Ótya’ke yonenheyenhátye.
Tókat yah othé:nen thayotiyén:ta’ne’ ne kaya’takenhà:tshera, yohsnó:re, tóhkara ok enyonatatenrónhake. Nek tsi enwá:ton ayakorhá:rahkwe. Ne ó:nen khekwáthos Freedom School ne Akwesáhsne, Onkwawawén:na Kentyóhkwa ne Ohswé:ken, tókani Ratiwennahní:rats ne Kahnawà:ke, khé:kens ronteweyénhstha ronatonnháhere, niya’tehonohseriya’kónhshon, nè:ne ronaronhkha’onhátye. Wakerhá:re. Khé:kens shakotirihonnyén:nis ótya’ke nè:ne ronaterí:yo íhsi nón:we ne tewáhsen niyohserá:ke nikarì:wes ne káti tsyorì:wat ne onkwehonwehnéha ahatinónhstate’ – raotiwén:na.
Tahnon í:se, teyonkwarihwayenawá:kon kenh kanónhsakon, tahnon ratikwé:kon ó:ya onhwentsyà:ke nè:ne ronaterí:yo ahatinónhstate’ ne O’seronni’ón:we, owén:na nè:ne yoterihwayén:ni tsi tekyatkénnyes ne O’seronni’kéha, e’thohtsi ayokén:take tsi nahò:ten wá:ken. É:so niyonkwè:take ratirihwayenté:ri ne ate’nyenten’tà:tshera tahnon ronateryèn:tare tsi ní:yoht tsi na’teyotirihwayenawá:kon ne káti ayontatyenteríhake tahnon aontayonnónhton’ tsi niyontyérha. Ayá:wen’s tsi enhatihretsyá:ron’ kayaneren’tshera nè:ne enkarihwahní:rate’ tsi tkarihwayé:ri ahontá:ti’ raotiwén:na ne onkwehón:we, ne káti enhotiya’takénha’ onkwehón:we aontahonnónhton’ oh nahóntyere’ tsi niyenhén:we. Tahnon ó:ni, enkahretsyá:ron’ sénha niyonkwè:take ahontá:ti’ ne onkwehonwehnéha thiyonhwentsyakwé:kon Koráhne. Tókat yah thaón:ton’ naetewá:yere’ ne kí:ken, yah í:’i teyonkwe’tò:ten tsi ní:yoht tsi ítewehre.
Enkatewennò:kten’ akhthá:rahkwe’ niwakerihò:ten.
Wakatá:ti ón:wa wenhniserá:te ne Kanyen’kéha. Yah akewén:na té:ken. Takatáhsawen’ akatéweyenhste’ teyohserá:ke tsi náhe. Tyóhtkon wà:kehre’ akkwé:ni’ akatá:ti’ nek tsi kyaneren’tsherón:nis kakorahserà:ke táhnon í:kehre aonke’nikonhrayén:ta’ne’ raotiwén:na ne Kanyen’kehá:ka, onkwehshón:’a nè:ne kén:’en ratinákere karì:wes ohén:ton tsi niyó:re tahón:newe’ ne akonkwè:ta.
Wakerihwatshénryon ok nahò:ten nè:ne sénha niyorì:ware tsi ní:yoht tsi teyakwatatewenná:wis. Wakerihwatshénryon tsi wakkwényon aonke’nikonhrayén:ta’ne’ akenákta tsi yonhwentsyá:te tahnon yah tewakerihwanonhwé:’on ká:ron tsi niyó:re takatáhsawen’ akeweyentéhta’ne’. Ó:nen’k tewakatáhsawe aonktó:ten’se’ tsi niyoterihwanehrákwat ne owén:na, tsi niyokwátshe, tsi niyoyánere. É:so tsi sénha niyorì:ware tsi ní:yoht ne ó:ya ne akewén:na.
É:so nihá:ti wa’onkwatenro’tsherí:yo’ne’. Kheya’tatshénryon nè:ne ronnonhwentsyanorónhkwa tahnon akwé:kon káhawe ne onhwéntsya nè:ne tetewakháhsyons. Wake’nikonhrahserón:ni, akwáh í:ken, tahnon tekhenonhwerá:ton akwé:kon nè:ne yonkya’takénhen aontakatáhsawen’ akeweyentáhta’ne’.
Wa’tkwanòn:weron’ akwé:kon nè:ne sewatahonhsatá:ton ne akewén:na. Ayá:wen’s tsi skén:nen aesewanonhtonnyónhseke.
E’tho nikawén:nake. Tahnon ó:nen e’tho.
[Les propos du député sont interprétés ainsi:]
Monsieur le Président, je prie tous les députés ici rassemblés de bien vouloir écouter attentivement mon intervention sur ce dossier qu'il est de mon devoir d’aborder.
Je tiens tout d’abord à saluer toutes les personnes réunies à la Chambre et à les remercier d’écouter ce que j’ai à dire aujourd'hui. Je tiens également à souligner que nous sommes réunis ici sur les terres ancestrales du peuple algonquin, et je remercie le Créateur pour tout ce qu’il nous a donné.
Je prends aujourd’hui la parole en kanyen'kéha, la langue du peuple mohawk, les Kanyen'kehà:ka, pour parler d’une loi qui encourage l'utilisation des langues autochtones au Canada.
J'ai été très heureux quand il a été décidé à la Chambre de fournir un service d'interprétation pour les députés qui souhaitaient s'exprimer dans une langue autochtone. Il est important que nous montrions aux Canadiens que les langues autochtones sont respectées ici, dans la capitale canadienne, dans un lieu auquel les Canadiens sont attachés.
Cela dit, cette mesure législative est beaucoup plus importante pour les Autochtones, qui veulent revitaliser les langues qu'ils ont perdues ou dont ils ont été privés. Cette mesure sera débattue ici et à l'autre endroit; nous pourrons ainsi l'approfondir. Elle nous permettra de réparer des torts subis par les Autochtones et d'assurer un plus grand respect envers les langues et les cultures autochtones au Canada.
De nombreuses personnes demandent pourquoi le Canada doit préserver et revitaliser des langues qui ne peuvent survivre par elles-mêmes. Il y a peut-être bien des gens qui pensent que les personnes qui posent la question ne savent rien sur le sujet. Si j'ai offensé quelqu'un en soulevant la question, je m'en excuse, mais il est important à mes yeux d'expliquer différentes choses pour éclaircir la responsabilité du Canada. Je vais essayer de répondre à la question en donnant l'exemple des gens qui parlaient les langues iroquoiennes, une d'elles étant le kanyen’kéha, la langue mohawk.
Lorsque les Européens sont arrivés ici, bien des gens parlaient une langue iroquoienne. Les Iroquois avaient créé une confédération tout à fait remarquable. Ils contrôlaient le territoire allant de la rivière Ohio, dans l'Ouest, au fleuve Saint-Laurent, dans l'Est. Ils occupaient un vaste territoire, qui couvre maintenant l'Est canadien et les États-Unis.
Les Européens et les Autochtones ont dû travailler ensemble et s'entraider. Les Européens ont dû se familiariser avec les médicaments. Ils ont dû se familiariser avec les façons de vivre de la terre. Ils ont dû devenir des amis et des partenaires des Autochtones pour pouvoir survivre. Lorsque la population blanche a augmenté, ses membres se sont divisés et ont commencé à se battre entre eux. Les deux côtés ont conclu des alliances avec les Autochtones de telle sorte qu'ils soient égaux.
Comme les Iroquois ont combattu aux côtés des Britanniques, les Américains ont brûlé et détruit de nombreux villages iroquois et se sont emparés de vastes pans du territoire iroquois. Nous devrions nous en souvenir.
Si, à cette époque, nous n'avions pas collaboré avec les Autochtones, si nous ne nous étions pas liés d'amitié avec eux et si nous n'avions pas conclu d'alliances avec eux, le Canada que nous connaissons aujourd'hui n'existerait pas. Pendant la guerre de 1812, les guerriers autochtones et métis ont beaucoup aidé les forces canadiennes et britanniques à repousser les Américains et à protéger le territoire. Durant cette guerre, plusieurs milliers de guerriers autochtones se sont battus aux côtés des soldats britanniques et canadiens.
La Chambre a récemment rendu hommage à Levi Oakes, qui, pendant la Deuxième Guerre mondiale, s'est servi de sa langue comme d'un code secret afin que les soldats canadiens puissent communiquer ensemble en toute sécurité. Les Autochtones ont offert volontiers leurs services lorsque le Canada a eu besoin d'eux. Toutefois, il est navrant de constater que, de nos jours, en temps de paix, le Canada les déçoit alors que leurs langues sont menacées. En temps de guerre, le Canada a entretenu une relation d'égal à égal avec les Autochtones et ses soldats ont combattu à leurs côtés. En temps de paix, le Canada a cessé de tenir compte des préoccupations des Autochtones et d'entretenir avec eux une relation positive.
Les Autochtones ont été profondément blessés par ce qu'ils ont subi dans les pensionnats. On les a privés de leur langue et de leur culture. Pendant plus de 100 ans, le Canada, le gouvernement et l'Église ont utilisé les pensionnats pour détruire les langues et les cultures autochtones afin que les Autochtones adoptent le mode de vie des Blancs. Dans les pensionnats, les élèves pouvaient parler seulement l'anglais ou le français. S'ils parlaient leur langue, ils étaient sévèrement punis. Bon nombre d'entre eux ont beaucoup souffert. La vérité est trop horrible pour décrire ce qui leur est arrivé dans les pensionnats.
Je pense actuellement à une femme mohawk, Oronhiokon, ou Gladys Gabriel, qui a fréquenté le pensionnat autochtone de Shingwauk, à Sault Ste. Marie. On l'y a amenée lorsqu'elle avait 5 ans. Elle s'ennuyait beaucoup de sa mère, mais elle n'est pas retournée à la maison avant l'âge de 16 ans. Au pensionnat, elle n'avait pas le droit de parler sa langue, mais elle a résisté. Elle cachait le fait qu'elle parlait mohawk avec sa soeur aînée, Mary, chaque fois que c'était possible quand personne ne pouvait les entendre.
Oronhiokon avait la conviction que le Créateur lui avait confié le devoir de transmettre sa langue à ses enfants. Elle était convaincue que le Créateur serait offensé si ses enfants ne parlaient pas sa langue. Elle a donc continué de parler sa langue lorsqu'elle était au pensionnat. C'est notamment grâce à cela que ses enfants, la famille Gabriel de Kanesatake, parlent encore le mohawk. L'histoire d'Oronhiokon m'inspire parce que je connais quelques-uns de ses enfants et petits-enfants, que je suis fier de compter parmi mes amis.
Beaucoup de gens n'ont pas eu la même chance et ont perdu leur langue. Certains ont commencé à avoir honte de leur langue parce que les gouvernements et l'Église tentaient de transformer les Autochtones en Blancs. De toute évidence, les contraintes ont continué et les langues autochtones n'ont pas pu évoluer naturellement. Le gouvernement a présenté des excuses, mais nous n'avons pas fait grand-chose pour réparer les torts causés par les gestes nocifs et les traumatismes infligés aux Autochtones.
À l'heure actuelle, les peuples autochtones parlent plus de 60 langues dans l'ensemble du pays et la plupart d'entre elles sont en danger. Certaines de ces langues sont parlées par des milliers de locuteurs, d'autres par une ou deux personnes. Toutes les langues ont été affaiblies. Certaines sont sur le point de disparaître.
Si nous ne faisons rien pour aider la situation, seulement quelques-unes d'entre elles survivront. Il y a de l'espoir, cependant. Lorsque je rends visite à l'école Freedom d'Akwesasne, à l'organisme Onkwawenna Kentyohkwa sur le territoire des Six Nations ou au centre Ratiwennahnirats de Kahnawake, je vois des étudiants enthousiastes de tous âges qui apprennent à maitriser une nouvelle langue. J'ai bon espoir. Je vois des enseignants lutter — certains d'entre eux depuis plus de 20 ans — pour protéger un élément de leur identité autochtone, c'est-à-dire la langue.
Ce que je viens de dire est sans doute une évidence pour les députés et tous les Canadiens qui ont combattu pour protéger la langue française, laquelle est menacée par l'anglais. Beaucoup de gens sont conscients des difficultés que cela représente et de l'interrelation qui existe entre l'identité et l'autodétermination. Espérons qu'ils appuieront un projet de loi qui renforce le droit des Autochtones de parler leur propre langue, ce qui les aidera à exercer un contrôle sur leur avenir. Cela encouragera aussi plus de gens de partout au pays à parler les langues autochtones. Si nous ne pouvons pas faire une telle chose, nous ne sommes pas le peuple que nous pensons être.
Je vais conclure mon intervention en parlant d'une expérience personnelle.
J'ai parlé en langue mohawk aujourd'hui. Ce n'est pas ma langue. J'étudie la langue mohawk depuis deux ans. C'est une chose que j'ai toujours voulu faire. Je suis un député et je désire comprendre la langue du peuple mohawk, qui vivait au pays bien avant l'arrivée de mon peuple.
J'ai découvert quelque chose de plus complexe qu'un simple échange de mots. J'ai commencé à mieux comprendre la place que j'occupe sur terre, ce dont je ne me rendais pas compte avant que je commence mon apprentissage. Je commence à peine à comprendre à quel point cette langue est extraordinaire, riche et exceptionnelle. Elle est beaucoup plus complexe que les autres langues que je connais.
Je me suis fait beaucoup de bons amis. J'ai appris à connaître des gens qui aiment la terre et tout ce qu'elle a à nous offrir. J'en suis très heureux, et je suis reconnaissant envers tous ceux qui m'ont aidé à commencer mon apprentissage.
Je remercie ceux qui m'ont écouté. Que la paix soit avec eux.
Voilà ce que j'avais à dire.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, I want to thank the member opposite for her support for the bill. Clearly, funds would need to go to the right places, the right institutions and the right people, those who have been struggling to preserve languages, sometimes against our leadership, our previous governments and even local governments.
We know some of the gut-wrenching stories, one of which I told in my speech, of people speaking a language in private and ensuring its survival. We need to put up the money necessary, not only to correct the wrong that was done by our people but also to ensure vitality.
I thank the member for thanking me for my learning Mohawk. It is an extremely complex and rich language. I encourage anyone to learn at least the greetings, but hopefully the whole language.
It is not for me to be speaking here in Parliament. This is a very symbolic act, an act of respect. The most important thing is to ensure that children are speaking it in communities, taught by the people who know best how to do it, who have been preserving it for years, against us.
The cost will be significant, so I would encourage the member's support within her caucus for those funds when they are announced.
Monsieur le Président, je remercie la députée d'appuyer le projet de loi. De toute évidence, il faudra affecter des fonds aux endroits nécessaires et aux institutions et aux personnes appropriées, notamment à ceux qui se battent pour préserver les langues autochtones, parfois contre nos dirigeants, les gouvernements précédents et même les administrations locales.
Nous avons entendu certaines histoires poignantes, comme celle dont j'ai parlé dans mon discours, de personnes qui ont continué de parler leur langue en secret pour en assurer la survie. Le gouvernement doit investir les fonds nécessaires, d'une part pour remédier aux torts causés et, d'autre part, pour assurer la vitalité des langues autochtones.
Je suis reconnaissant à la députée de m'avoir félicité d'apprendre le mohawk. Il s'agit d'une langue extrêmement complexe et riche. J'invite tout le monde à apprendre au moins les formules de salutation, mais peut-être aussi la langue en entier.
Je n'interviens pas à la Chambre en mon propre nom. Mon intervention constitue un acte symbolique, un geste de respect. Ce qui importe le plus, c'est de veiller à ce que les enfants parlent la langue de leurs communautés respectives, et que cette langue soit enseignée par des gens compétents qui la préservent depuis des années, envers et contre tous.
Comme cette mesure entraînera des coûts substantiels, j'invite la députée à rallier les collègues de son caucus à la cause pour que l'affectation de fonds soit acceptée une fois qu'elle aura été annoncée.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, I thank the member opposite for his very insightful comments as to where and how the funding should flow. If he wants to learn some words, there are some people who may or may not be here who are fully versed on how to teach it, my teacher Brian Maracle and his wife Audrey.
We are already funding schools, as we speak. Under the current funding envelopes we tripled investments. Certainly that is not enough and certainly the models have been heavily criticized as to their perennity and as to their predictability. Courses can take two or three years. People who are fully immersed give up their jobs in order to take up this language. They are at the prime of their earning career and they have to drop everything and spend two or three years learning the language they are brave enough to reclaim.
We are funding now in schools and this has to be a multi-pronged approach. It needs to be at an early age, within the K to 12 system, where it is taught in a fashion that is respectful of language, that is respectful of culture and is taught by indigenous people, and not simply for the effectiveness of that, but because we know that the outcomes are great and the graduation rates are equal, if not above, non-indigenous graduation rates.
We know that there are real effects of putting language and culture into the K to 12 system, putting it into kindergarten and putting it into the immersion system, which is essential in ensuring that generations can pass it on and speak it at home because the work is not sufficiently done in the schoolroom. It is important to have the funds at their disposition and I have no particular objection to the member opposite's question.
Monsieur le Président, je remercie le député d'en face de ses observations fort pertinentes sur les modalités de financement et les bénéficiaires. S'il veut apprendre quelques mots, il y a peut-être des gens ici qui sont parfaitement capables de l'aider. Je pense notamment à mon professeur, Brian Maracle, et à son épouse, Audrey.
Nous finançons déjà des écoles en ce moment même. Nous avons triplé les investissements dans le cadre des enveloppes budgétaires actuelles. Ce n'est certainement pas suffisant, et il est vrai que les modèles ont été vivement critiqués en ce qui concerne leur durabilité et leur prévisibilité. Les cours peuvent prendre deux ou trois ans. Les gens qui choisissent d'apprendre la langue en immersion totale doivent quitter leur emploi. Des gens qui sont au sommet de leur carrière ont le courage de tout abandonner et de passer deux ou trois ans à apprendre une langue pour se la réapproprier.
Nous finançons déjà des écoles, et il faut adopter une approche en plusieurs volets. Il faut commencer à un jeune âge, de la maternelle à la 12e année. La formation doit respecter la langue et la culture, et elle doit être donnée par des Autochtones. Il faut procéder ainsi non seulement par souci d'efficacité, mais aussi parce que nous savons que les résultats sont excellents et que le taux de diplomation est égal, sinon supérieur, à celui des non-Autochtones.
Nous savons que l'intégration de la langue et de la culture dans le système scolaire, de la maternelle à la 12e année, en passant par les programmes d'immersion, a des effets concrets. Cette approche est essentielle pour permettre la transmission du savoir d'une génération à l'autre et encourager l'utilisation des langues autochtones à la maison. Le processus ne peut pas se limiter à la salle de classe. Il est important que les communautés aient accès aux fonds nécessaires. Je n'ai pas d'objection particulière aux propos tenus par le député d'en face.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, I thank the member for Marc-Aurèle-Fortin for his very relevant question.
By learning to speak Kanyen'kéha, I had the opportunity to meet people I would never ordinarily have met. I had the opportunity to visit immersion schools and to meet people who are passionate about tradition and culture. Under normal circumstances, these people would not have the opportunity to meet a Canadian government official.
I had the honour of discovering a people I did not know, even though I have been living in this area since I was born in 1973. I learned a lot in meeting with people who are passionate about culture, language and the vitalization of indigenous languages. I could have said “revitalization”, but “vitalization” is really the right term for it. This new legislation will recognize that indigenous language rights are inherent.
Everyone was very kind to me, and I am grateful to them for that. Obviously, language is a sensitive issue, as francophones are well aware, and dealing with sensitive issues can have consequences.
I know the member thanked me, but I would like to note at this time that the real thanks is the translation services, which have been done by a woman called Margaret Cook-Peters, or Margaret Cook-Kaweienon:ni, who has been the translator in the House allowing everyone here today to hear such wonderful words.
I hope I am not outing her, but she is also the person who translated the residential school apology into Mohawk so that a lot of communities could have that apology formally acknowledged in Mohawk from our government. She is behind that with her wonderful team and group. She has been fighting for years for her language, fighting in her community, fighting against governments, and I want to thank her profoundly for the work that she has done today in the House.
Monsieur le Président, je remercie le député de Marc-Aurèle-Fortin de sa question très pertinente.
En apprenant le Kanyen'kéha, j’ai eu la chance de rencontrer des gens que je n’aurais pas pu rencontrer normalement. J’ai eu la chance de visiter des écoles d’immersion et de rencontrer des gens passionnés par la tradition et la culture. Dans des circonstances normales, ces gens ne rencontreraient pas un élu du gouvernement canadien.
J’ai eu l’honneur de découvrir un peuple que je ne connaissais pas, même si j'ai habité sur ces terres depuis ma naissance, en 1973. J'ai appris beaucoup en rencontrant des gens passionnés par la culture, la langue et la « vitalisation » des langues autochtones. J'aurais pu dire « revitalisation », mais « vitalisation » est vraiment le bon mot. Cette nouvelle loi reconnaîtra que les droits relatifs aux langues autochtones sont inhérents.
Les gens m'ont transmis beaucoup d'amitié et je leur en suis très reconnaissant. Évidemment, la langue est une corde sensible — les francophones devraient le savoir — et lorsqu'on y touche, cela peut avoir des répercussions.
Je sais que le député m'a félicité, mais nous devrions surtout être reconnaissants des services de traduction qui ont été offerts par Margaret Cook-Peters, ou Margaret Cook-Kaweienon:ni. Grâce à son travail d'interprétation, tous les députés ont pu entendre ici cette magnifique langue.
J'espère qu'elle ne m'en voudra pas de la placer sous les projecteurs, mais c'est elle qui a traduit vers le mohawk les excuses au sujet des pensionnats autochtones. Un grand nombre de communautés ont ainsi eu accès à des excuses officielles de la part du gouvernement dans leur langue maternelle. Nous le lui devons ainsi qu'à son équipe formidable. Elle défend depuis des années sa langue en livrant des batailles dans sa communauté contre des gouvernements. Je la remercie infiniment du travail qu'elle a fait aujourd'hui à la Chambre.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, I note the effort and I really applaud it. When a lot of people speak a new language, they feel insecure because language, particularly as politicians, is what we are defined by and if we stutter, whether it is in English, French or a language we are not familiar with, we get very insecure. We have to get out of our comfort zone and do that. There are people available if the leader of the Green Party wants to learn it.
We are at second reading. There is plenty of opportunity to get input. I will note that the rights that exist and are acknowledged today are not pursuant to any declaration or particular law. They are acknowledged and need to be perfected by the House, but they existed way before our people got here.
Monsieur le Président, je souligne l'effort et je l'applaudis. Bien des gens qui parlent une nouvelle langue vivent un sentiment d'insécurité, particulièrement les politiciens, puisque la langue est notre principal outil et que, si nous bégayons lorsque nous parlons anglais, français ou une autre langue que nous ne maîtrisons pas, nous éprouvons un manque d'assurance important. Nous ne devons pas hésiter à quitter notre zone de confort et à nous lancer. Si la chef du Parti vert veut apprendre cette langue, des gens pourront l'aider.
Le projet de loi est à l'étape de la deuxième lecture. Il reste de nombreuses occasions pour donner son avis. Je tiens à souligner que les droits qui existent et sont reconnus aujourd'hui ne viennent pas d'une déclaration ou d'une loi en particulier. Ils sont reconnus et doivent être améliorés par la Chambre, mais ils existaient bien avant que nos ancêtres arrivent ici.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, this month, the Action réfugiés Montréal organization is celebrating its 25th anniversary. This is the perfect occasion to recognize the important work of this association, which strives tirelessly for more social justice for asylum seekers and refugees. With its three awareness programs, Action réfugiés Montréal has become indispensable in Montreal.
Over the years, Action Réfugiés Montréal has helped private groups sponsor over 1,200 people from countries such as Afghanistan, Burundi and Syria, just to name a few. Through its twinning program, which matches newly arrived refugee women with women already living in Montreal, it is helping create social support systems to break the isolation many newcomers feel.
When many countries are turning inward and there are a record number of displaced people around the world, the work of organizations like Action Réfugiés Montréal needs to be celebrated and supported more than ever.
Together, let us continue to support these programs that promote inclusion and help our wonderfully diverse Canadian society.
Monsieur le Président, ce mois-ci, l'organisme Action réfugiés Montréal a fêté son 25e anniversaire. C'est l'occasion de souligner le travail important de cette association qui cherche toujours plus de justice sociale pour les demandeurs d'asile et les réfugiés. Avec ses trois programmes de sensibilisation, Action réfugiés Montréal est devenu un incontournable à Montréal.
Au fil des ans, Action réfugiés Montréal a aidé des groupes privés à parrainer plus de 1 200 personnes de pays comme l'Afghanistan, le Burundi et la Syrie. Grâce à son programme de jumelage entre des femmes réfugiées nouvellement arrivées et des femmes vivant déjà à Montréal, cet organisme contribue à la création de systèmes de soutien social visant à rompre l'isolement ressenti par de nombreux nouveaux arrivants.
Alors que beaucoup de pays se replient sur eux et qu'il y a un nombre record de personnes déplacées partout dans le monde, il faut plus que jamais célébrer et appuyer le travail d'organismes comme Action réfugiés Montréal.
Ensemble, continuons à appuyer ces programmes qui permettent l'inclusion et fabriquent notre société canadienne, riche de sa diversité.
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Lib. (QC)
Madam Speaker, on Tuesday the House rightly honoured the last living Mohawk code talker and hero, 96-year-old Levi Oakes, Bear Clan, of Snye, Akwesasne.
Technician Fourth Grade Oakes enlisted at the age of 18 in the United States army and served with honour and distinction for six years with B Company, 442nd Signal Battalion, active in the South Pacific, New Guinea and Philippines theatres.
For his service, he was awarded the Silver Star, the third highest military combat decoration of the United States. For his services as code talker, he was awarded a United States Congressional service medal.
Indigenous code talkers are known the world over as having the only unbroken code in history. In respect of his service, Levi kept utter silence until a couple of years ago and only upon receiving written confirmation that he would be allowed to discuss it.
Indigenous languages served our country and our allies at a time when we needed it most. For this, we are eternally grateful. As Mr. Oakes repeated to me when I visited him in his house in May, “Tsi nika'shatste ne onkwawenna”, “The language is strong”.
Niawen'ko:wa Levi.
Madame la Présidente, mardi, la Chambre a rendu hommage, à juste titre, au dernier transmetteur en code mohawk vivant, un héros, Levi Oakes, âgé de 96 ans, du clan de l'ours, de Snye, à Akwesasne.
Technicien de niveau 4, M. Oakes s'est enrôlé dans l'armée américaine à l'âge de 18 ans et a servi avec honneur et distinction pendant 6 ans dans la Compagnie B, du 442e Bataillon de transmission. Il a été en service actif dans les théâtres de guerre du Pacifique Sud, de la Nouvelle-Guinée et des Philippines.
Pour son service, il a reçu la médaille Silver Star, la troisième plus haute distinction militaire américaine pour bravoure au combat. Pour ses services en tant que transmetteur en code, il a reçu une médaille de service du Congrès des États-Unis.
Dans le monde entier, les transmetteurs en code d'origine autochtone sont réputés comme étant les seuls dans l'histoire à avoir eu un code qui n'a jamais été percé. Levi a toujours gardé le secret au sujet de son service militaire. Ce n'est que lorsqu'il a reçu une lettre écrite lui permettant d'en parler, il y a quelques années, qu'il a levé le voile sur cette partie de sa vie.
Les langues autochtones ont aidé notre pays et nos alliés à une époque où nous en avions le plus besoin. Pour cela, nous serons éternellement reconnaissants. Comme M. Oakes me l'a répété quand je lui ai rendu visite chez lui en mai, « Tsi nika'shatste ne onkwawenna », « la langue est une chose puissante ».
Niawen'ko:wa Levi.
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Lib. (QC)
Madam Speaker, our government is committing to advancing self-determination and ensuring that first nations students have access to culturally appropriate, high-quality education that meets their needs.
The evidence is clear that first nations-led education systems achieve better results for students. This week, the minister was honoured to sign an agreement in principle with the Nishnawbe Aski Nation, which represents a major step forward to greater self-determination and a brighter future, mostly importantly, for their students.
Madame la Présidente, le gouvernement est résolu à favoriser l'autodétermination et à faire en sorte que les élèves des Premières Nations aient accès à une éducation de qualité qui soit adaptée à leur culture et réponde à leurs besoins.
La preuve est faite que les systèmes éducatifs encadrés par des Premières Nations donnent de meilleurs résultats pour les élèves. Cette semaine, la ministre a eu l'honneur de signer une entente de principe avec la Nation nishnawbe-aski, ce qui constitue un grand pas en avant en matière d'autonomie gouvernementale en vue d'un avenir meilleur, tout particulièrement pour les élèves.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, Canada remains committed to advancing reconciliation with indigenous peoples to the conclusion of modern treaties. The Government of Nunavut has been participating in negotiations and its concerns are being addressed. The Government of Nunavut has always been welcome to sign these treaties as part of Canada as it has done previously. We have been negotiating these treaties for almost 20 years and are hopeful that the Athabasca Denesuline and the Ghotelnene K’odtineh Dene modern treaties will be concluded in the very near future.
Monsieur le Président, le Canada s'attache comme toujours à faire progresser la réconciliation avec les peuples autochtones et à conclure des traités modernes. Le gouvernement du Nunavut participe aux négociations, et ses préoccupations sont prises en compte. Le gouvernement du Nunavut a toujours eu le droit de signer ces traités, en tant que partie intégrante du Canada, comme il l'a déjà fait. Nous négocions ces traités depuis près de 20 ans et nous espérons que les traités modernes des Dénésulines d'Athabasca et des Dénés du Ghotelnene K'odtineh seront conclus incessamment.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, during the member's speech, he alluded to code talking. It is important to remind this House that when the U.S. needed indigenous languages, we spared no resources in ensuring that they were used. Indeed, they were used as unbreakable code, unbreakable to the Japanese and the Germans, when Canada and the U.S. needed them most. Therefore, I find it a bitter irony when I try to grasp the objections of the Conservatives. They say that their argument does not turn so much on rights or reconciliation but more on resources and money. I still question their motives, but I believe them at face value.
It is a bitter irony that these languages, which are fragile 73 years later, are threatened with extinction, in some cases, because of omission and the direct action of governments and government-related institutions. It would be a bitter irony that, in part, their being wiped out would be contributed to simply because resources were an issue.
These are fragile languages. If we take the example of the number of friends I have who speak Mohawk or Kanyen'kehà:ka, there are about 100 of them. That is the equivalent of 10 million English speakers. In 2019, we mark the International Year of Indigenous Languages at the UN. If the Conservatives do not believe in rights and reconciliation, surely they believe in respect, surely they believe in effort and surely they believe in lifting languages to the state where they need to be in this era.
On that note, I would like to ask the member opposite if he could talk about the minimal effort this report is requiring to lift these languages to the state we need to lift them, as the member opposite said, to recognize ourselves as the country we portray abroad.
Monsieur le Président, le député a fait allusion, dans son allocution, à la transmission en code. Il est important de rappeler à la Chambre que, lorsque les États-Unis ont eu besoin des langues autochtones, nous avons tout fait pour qu’elles soient utilisées. En fait, elles ont servi de code indéchiffrable par les Allemands et les Japonais au moment où le Canada et les États-Unis en avaient le plus besoin. Par conséquent, j’ai un sentiment d’amère ironie quand je tente de comprendre les objections des conservateurs. Ils disent que leur argument ne tourne pas tant autour des droits et de la réconciliation que des ressources et de l’argent. Je mets encore en doute leurs motivations, mais je les crois sur parole.
L’ironie est amère car ces langues, qui sont vulnérables 73 ans plus tard, sont menacées d’extinction dans certains cas en raison autant de l’inaction des gouvernements que de l’action directe des gouvernements et des institutions gouvernementales. Ce serait d’une sombre ironie que leur disparition devienne attribuable en partie au simple fait que les ressources sont rares.
Ce sont des langues vulnérables. Prenons par exemple le nombre d’amis que j’ai qui parlent le Mohawk, ou Kanyen'kehà:ka; il y en a environ 100. C’est comme s’il restait 10 millions d’anglophones. L’année 2019 sera l’Année internationale des langues autochtones à l’ONU. Si les conservateurs ne croient pas à leurs droits et à la réconciliation, ils croient sûrement au respect, ils croient sûrement à l’effort et ils croient sûrement à élever les langues aux niveaux où elles doivent être à notre époque.
Sur ce point, j’aimerais demander au député d'en face d’élaborer sur l’effort minimal requis par ce rapport pour relever ces langues au niveau, comme le député d'en face l’a dit, nécessaire pour que notre pays soit digne de l’image que nous projetons à l’étranger.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, Canada is committed to ending the ongoing national tragedy of missing and murdered indigenous women and girls. The National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls has been directed to examine the broad systemic and institutional failures that have led to and perpetuated the epidemic of missing and murdered indigenous women and girls.
Our government gave the inquiry an extension in order to provide more time for the families to be heard. This extension will also provide additional time for institutional and expert hearings and to finalize the report. After listening to survivors and family members, indigenous organizations and the provinces and territories, the commission asked for more time to carry out its important work. This request for more time had to be balanced with the needs of the families, foremost, who have been waiting years for answers.
Our government is confident that this six-month extension will enable the commission to deliver on its mandate to provide recommendations on the systemic causes of violence against indigenous women and girls. However, we have not waited for the final report to act. Since the inquiry was officially launched on August 3, 2016, we have been making progress. We have taken immediate action with investments in women's shelters, housing, education, and the reform of child and family services. As well, we have responded to the inquiry's interim recommendations by providing nearly $50 million in additional investments.
Canada is dedicating an additional $9.6 million over five years to support the RCMP's national investigative standards and practices unit. Funding was also provided for organizations with expertise in law enforcement and policing to review police policies and practices.
Our government is increasing health supports and victim services for families and survivors. We are also expanding the family liaison units that were set up to help families navigate the system and get the information they need. We have also allocated an additional $38 million to assist the inquiry with its operational needs during the extension and to provide aftercare to families and survivors who testify.
We remain committed to working with indigenous governments and communities, the provinces and territories and other key partners to end the unacceptable rates of violence against indigenous women and girls in this country. Our government will continue to support and empower indigenous women and girls.
Monsieur le Président, le Canada est résolu à mettre un terme à la tragédie nationale des femmes et des filles autochtones disparues ou assassinées. L'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées a reçu le mandat d'examiner les vastes failles systémiques et institutionnelles qui ont entraîné et perpétué l'épidémie de meurtres et de disparitions de femmes et de filles autochtones.
Le gouvernement a prolongé l'enquête afin que les familles puissent être entendues. Cette prolongation procurera également plus de temps pour entendre les témoignages d'experts et de représentants institutionnels ainsi que pour terminer le rapport. Après avoir écouté des survivantes, des membres de la famille de victimes, des organismes autochtones ainsi que les provinces et les territoires, la commission a demandé plus de temps pour s'acquitter de son mandat. Cette demande devait être considérée en tenant compte, avant tout, des besoins des familles, qui attendent des réponses depuis des années.
Le gouvernement a bon espoir qu'une prolongation de six mois permettra à la commission de s'acquitter de son mandat et de fournir des recommandations à l'égard des causes systémiques de la violence envers les femmes et les filles autochtones. Ceci dit, nous n'attendons pas le rapport final pour agir. Depuis le lancement officiel de l'enquête le 3 août 2016, nous faisons des progrès. Nous avons pris des mesures immédiates en investissant dans les refuges pour femmes, le logement, l'éducation et la réforme des services à l'enfance et à la famille. De même, nous avons réagi aux recommandations provisoires de l'enquête en fournissant près de 50 millions de dollars d'investissements supplémentaires.
Le Canada a prévu d'investir un montant supplémentaire de 9,6 millions de dollars sur cinq ans pour appuyer le nouveau Bureau national des normes et pratiques d'enquête de la GRC. Un financement a également été prévu pour des organismes ayant de l'expertise en matière d’application de la loi et de maintien de l’ordre afin qu'ils dirigent un examen des politiques et des pratiques policières.
Le gouvernement renforce également le soutien en santé et les services aux familles de victimes et de survivantes. Nous sommes en train d'élargir les unités de liaison pour les familles, qui les aident à naviguer dans le système et à obtenir l'information dont elles ont besoin. Nous avons également prévu 38 millions de dollars de plus pour subvenir aux besoins opérationnels de l'enquête pendant la prolongation et pour assurer un suivi auprès des familles et des survivantes qui témoignent.
Nous sommes toujours déterminés à travailler avec les gouvernements et les communautés autochtones, les provinces, les territoires et d'autres partenaires importants pour éliminer le taux inacceptable de violence contre les femmes et les filles autochtones au pays. Le gouvernement continuera d'appuyer les femmes et les filles autochtones et de leur donner tous les moyens possibles.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, I would like to thank the member opposite for her advocacy for indigenous rights. I encourage her to perpetuate that within her party.
Clearly, this is not theoretical. People are suffering and wounds are being reopened by this inquiry. Friends of mine have testified at this inquiry and, indeed, the healing has barely begun. My sympathy goes out to them and I have deep concern for their well-being.
As well, there has been an impact on commissioners. We cannot deny that people have left. This is an extremely hard job and I salute those who have pushed through this and, nevertheless, striven to turn out a report that will be insightful to the systemic violence incurred by indigenous women and girls.
Monsieur le Président, je remercie la députée d'en face de ses efforts pour défendre les droits des Autochtones. Je l'encourage à perpétuer ses efforts dans son parti.
De toute évidence, il ne s'agit pas d'une question théorique. Des gens souffrent et l'enquête rouvre des blessures. Certains de mes amis ont témoigné à cette enquête et il est vrai que la guérison vient à peine de commencer. Je compatis et je suis très préoccupé par leur bien-être.
De plus, il y a eu des répercussions sur les commissaires. Nous ne pouvons pas nier que des gens sont partis. Il s'agit d'un travail extrêmement difficile et je salue ceux qui ont enduré les difficultés et se sont néanmoins efforcés de produire un rapport qui fera la lumière sur la violence systémique dont les femmes et les filles autochtones sont victimes.
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Lib. (QC)
Mr. Speaker, every year a group of young women taking part in McGill University's Women in House program come to Parliament Hill to meet with our female MPs in an effort to encourage civic engagement and political participation among women.
Although there is a record number of women running for office, there is still much work to be done and I sincerely hope this experience helps convince some of the women here to put their names on the ballot. The under-representation of women in politics is a long-standing issue, but it is one we can overcome through effort and with the help of opportunities offered by programs like McGill's Women in House.
I want to welcome all the women from McGill University taking part in the program this year and wish them every success.
As the product of three generations of women who attended McGill, it gives me great pleasure to say to these women that this House is theirs. I hope to see them in one of these seats, those seats, soon.
Monsieur le Président, chaque année, un groupe de jeunes femmes participant au programme Femmes au Parlement de l'Université McGill se rend ici, au Parlement, pour rencontrer nos députées afin de susciter l'intérêt pour l'engagement citoyen et politique pour les femmes.
Bien que nous ayons vu un nombre record de femmes présenter leur candidature aux élections, il reste encore beaucoup de travail à faire, et j'espère sincèrement que cette expérience aide à convaincre certaines femmes d'inscrire leur nom sur le bulletin de vote. La sous-représentation des femmes dans le monde politique est un problème de longue date, mais nous pouvons en venir à bout à force d'efforts et grâce aux possibilités offertes par des programmes comme le programme Femmes au Parlement de l'Université McGill.
À toutes les femmes de l'Université McGill qui participent au programme cette année, je souhaite la bienvenue et la meilleure réussite possible.
Étant moi-même le produit de trois générations de femmes qui ont fréquenté l'Université McGill, je suis ravi de dire à ces femmes que la Chambre des communes leur appartient. J'espère les voir bientôt occuper ces banquettes.
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