moved:
That the House recognize that acts of violence and bigotry directed against religious believers, such as the June 23, 1985, bombing of Air India Flights 182 and 301, the September 15, 2001, firebombing of the Hindu Samaj Temple and the Hamilton Mountain Mosque, the April 5, 2004, firebombing of Montreal’s United Talmud Torah Jewish school, and the January 29, 2017, murder of Muslims at the Quebec City Islamic Cultural Centre, are inimical to a free, peaceful, and plural society and declare January 29 of every year as National Day of Solidarity with Victims of Anti-religious Bigotry and Violence.
He said: Mr. Speaker, the first of my remarks, which will take about 10 of the 15 minutes allocated to me, deal with why I believe Canada needs a national day of solidarity with the victims of anti-religious bigotry and violence, which I intend to be understood as bigotry and violence in both their international and their domestic manifestations.
The remainder of my remarks will present the case for demarcating January 29 as the date on which to annually express this solidarity. January 29, 2017 was, of course, the date of the attack on the Centre Culturel Islamique de Québec. This was the worst act of Islamophobic violence in this country's history, and it was the worst act of anti-religious violence against members of any religious group in over a generation, claiming the lives of six men and leaving 19 others wounded, some severely.
Let me turn now to the first of the two parts into which I have divided my remarks. It is my belief that the greatest human rights challenge of our century is the persecution around the world of religious minorities. The issue of state-sponsored anti-religious bigotry, sometimes rising to the level of ethnic cleansing or genocide, is as great a challenge in our times as were the issue of slavery in the 19th century and the challenge of avoiding global war in the 20th century.
There is also a non-state version of the same problem. It comes in the form of acts of bigotry and violence against persons who have been targeted solely because of their religious identity by organized groups which, when they are tolerated or semi-tolerated by state authorities, can be described as death squads, and when they operate without any such state approval, we call terrorist groups. Finally, there are isolated individuals operating outside of any command structure and without material assistance from any group, who are sometimes characterized as lone wolves. The acts undertaken by these groups and individuals can, in the worst cases, amount to mass murder.
Intolerance and oppression against religious groups take many forms around the world. Here are seven concrete examples with deadly consequences. First, the ethnic cleansing of the Rohingya Muslim minority in Myanmar. Second, the ruthless treatment of Christians in North Korea. Third, the murder of thousands of Christians in African countries. Fourth, the rise of anti-Semitism in places where I never thought such a thing would be possible, including the United Kingdom and the United States. Fifth, the egregious and sometimes murderous treatment of small groups like the Yazidi in Syria and the Baha'i in Iran. Sixth, the long-standing oppression of Tibetan Buddhists in China, and now the mass internment and widespread surveillance of Uighur Muslims in northwestern China. Seventh, the ongoing oppression of Falun Gong practitioners in China.
The worst form of intolerance is, of course, murder, and in the past two months alone, we have witnessed terrifying examples of mass murders of peaceful worshippers at prayer in the world beyond our borders, such as the mosque shootings in Christchurch on March 21, the church bombings in Sri Lanka on April 21, and the synagogue shooting in San Diego County on April 27.
These three incidents alone left over 300 Muslims, Christians and Jews dead and over 500 injured.
Please note that I have not broken down the foregoing death toll by the religion of the victims. It should be an article of faith to all Canadians that the adherents of all religions are brothers and sisters, and I think it is our instinct as a nation to feel that an attack that targets the members of any identifiable part of civilian population is, in practice, an attack on society itself.
If we take a closer look at the seven-item list that I have just read aloud, an important fact becomes apparent. The state oppressors and terrorist murderers of course identify and abuse their victims based upon their religious affiliation. However, more often than not, these victims are targeted because, in the eye of the perpetrators, their religion is important primarily as a symbol of something else, something entirely non-religious, such as advocacy of regional autonomy or independence, being unwanted foreigners, being a demographic threat, being manipulators of the law or the financial system and so on.
The victims of the Christchurch shootings, for example, were targeted because their faith was seen as being symbolic of their otherness, of the status of many of the worshippers as immigrants and of being part of a group imagined to be inherently resistant to assimilation.
The shooter at the California synagogue likewise claimed to be motivated by what is being described as white replacement theory or white genocide theory, in which race, religion and place of birth are conflated in such a fashion that being an adherent to any religious tradition other than that of the European-derived majority is seen as marking a person as a perpetual outsider, an outgroup member with no right to be here. In consequence, that person also has no right even to be alive, if killing that person can serve the greater purpose of sending the supposedly important message that others have no place here.
There was another claim made by the California gunman that ought to attract our attention. He asserts that a month prior to the synagogue shooting, he attempted to set fire to a mosque.
In the ideology of white nationalism, being Muslim or Jewish makes a person a perpetual outsider. As Mustafa Farooq observed a few weeks ago in The Guardian, in 2019 it is now true that “Anti-semitism and Islamophobia are two sides of the same coin”.
There was a time not so long ago when this thesis would have seemed preposterous. Today, as the testimony of the California gunman reveals, it is an established protocol in a living, if alarming, ideology.
Now let us take a look at the victims of the Sri Lanka bombings. One of the motivations of the killers seems to have been retaliation for the Christchurch shootings, even though it would have been obvious to even the most deluded individual that none of the Sri Lankan victims were involved in that crime in any way. How could they have been? Another motivation, according to the Sri Lankan government, was to strike back against the western countries that had crushed ISIL in Syria and Iraq, although, again, not even the most delusional person could have imagined that any of the victims bore even the most peripheral responsibility.
The reduction of human life to being merely symbolic of some half-baked group association and the conflation of religious identity with national identity, or with the foreign policy of this or that nation, or with simple otherness, are features of these terrorist acts.
About 10 years ago, I was the co-chair, along with Liberal MP Mario Silva, of a parliamentary coalition to combat domestic and international anti-Semitism. At that time, I thought this kind of fantastical group association was a burden borne uniquely by Jews, who were, and unfortunately still are, held collectively responsible for the transgressions, real and imaginary, of the State of Israel. This collective responsibility extended all the way up to the point that, in the eyes of some extremists, every Jew could be regarded as a legitimate target for deadly retaliation against a state of which, in most cases, they were not even citizens.
However, now I realize that this phenomenon is true for other victim groups as well, and that, unfortunately, it is true in Canada as much as in the rest of the world. For example, this country's worst act of domestic terrorism took place in 1985, when Air India flight 182 exploded in mid-air on its way from Canada to London. We would later learn that the goal of the conspirators had been to kill as many Hindus as possible, because the perpetrators had, simplistically and unfairly, conflated Hindus as a whole with the Indian state. One of the militants said, “The Indian Government is our enemy, the same the Hindu society is our enemy” and, “Until we kill 50,000 Hindus, we will not rest”.
In the event, the Air India bombers killed 329 people. This included 200 Hindus, but also over 30 Sikhs and a number of people of other faiths.
Then there was the attack at the Centre culturel islamique de Québec. People who interacted with the shooter reported that he was both aggressively anti-immigrant and aggressively anti-Muslim. His attitude and his apparent desire to make immigrants feel unwelcome are strikingly similar to the ideology of the New Zealand shooter who came along two years later.
I would urge the House to keep that in mind while I change direction and draw a comparison between January 29 and November 11, which, as we all know, is Remembrance Day.
Exactly a century ago, in 1919, His Majesty King George V instituted a number of measures to express his gratitude to the millions of brave young volunteers from Great Britain, Canada and the whole world who lost their lives in the Great War. Of all the commemorative actions the king initiated, the longest lasting was his decision to designate one symbolic day of the year when we, as a society, take the time to reflect on the sacrifices of our courageous dead.
Accordingly, even though our soldiers perished in battle every day of the year, November 11 was selected because November 11, 1918, was the day the killing ended. Thus was born Remembrance Day, which, over the decades, has become a day for paying tribute not only to those who died during the Great War, but also to those who lost their lives during all the wars that followed, as well as during peacekeeping missions.
While the Great War did not turn out to be, as the leaders at the time had hoped, the “war to end all wars”, the sense of unity that is renewed each year on November 11 in our country is an enduring source of strength and unity for all of us.
The same logic ought to apply to choosing a day on which to express our solidarity as a nation with the victims of anti-religious bigotry and violence. January 29, 2017, was not, of course, the only day on which Canadians faced acts of outrageous bigotry.
The text of the motion cites three other dates: April 5, June 23 and September 15. However, to me, January 29 is an important symbolic date. In part, I see its symbolism as lying in the fact that it happened in Canada. Every MP, regardless of party affiliation, shares the aspiration that our country, of all countries, should be the safe haven, where every person of every religion can feel free to worship in safety and security. In part, January 29 seems to me to have a special symbolism, because the events of 2017 represent such a fresh wound, just as the Great War was still so fresh a wound when King George led the first November 11 commemoration in 1919.
I also see the symbolism of January 29 as lying in the fact that it was an attack on people at prayer, the most essential, foundational act of any religion whatsoever. If we want to express our solidarity with the victims of anti-religious bigotry and violence, whether that be in the form of Islamophobic bigotry, anti-Semitic bigotry or any form of anti-religious bigotry and violence whatsoever, then I feel it is best to do so by showing that we stand by our fellow citizens when they are most clearly and completely expressing their religious faith.
Finally, I see the significance of January 29 in the fact that it is possible to hope, to hope at least, that the shootings of January 29, 2017, will turn out to be what November 11, 1918, failed to be, the tipping point toward peace and the event that ends all such tragedies in this country so we can return to the role that ought to be ours in the world: the safest, most welcoming home for every Muslim, every Jew, every Christian, every Hindu, every Buddhist, every Yazidi, every Bahá’i, every atheist and every believer in any other religion or philosophy of life whatever, full stop.
propose:
Que la Chambre reconnaisse que les actes de violence et d’intolérance visant des croyants, comme l’attaque à la bombe commis le 23 juin 1985 contre les vols 182 et 301 d’Air India, l’attaque à la bombe incendiaire du 15 septembre 2001 au temple hindou Samaj et à la mosquée Mountain de Hamilton, l’attaque à la bombe incendiaire du 5 avril 2004 à l’école juive United Talmud Torah de Montréal et le meurtre de plusieurs musulmans au Centre culturel islamique de Québec le 29 janvier 2017, vont à l’encontre d’une société libre, pacifique et pluraliste, et désigne le 29 janvier de chaque année comme étant la Journée nationale de la solidarité avec les victimes d’actes d’intolérance et de violence antireligieuse.
— Monsieur le Président, pendant les 10 premières minutes des 15 qui m'ont été allouées, je parlerai des raisons pour lesquelles je crois que le Canada a besoin de désigner une journée nationale de la solidarité avec les victimes d’actes d’intolérance et de violence antireligieuse, qui engloberait à la fois les actes commis au pays et ceux commis à l'étranger.
Puis, lors des cinq minutes qui me resteront, j'expliquerai pourquoi le 29 janvier devrait être la date où nous exprimerons cette solidarité chaque année. Le 29 janvier 2017 est, bien sûr, la journée où a eu lieu l'attentat contre le Centre culturel islamique de Québec. Il s'agit du pire acte de violence islamophobe jamais perpétré au Canada, et le pire acte de violence antireligieuse commis contre des membres d'un groupe religieux depuis plus d'une génération. En tout, il a fait 6 morts et 19 blessés, certains gravement.
Je vais commencer maintenant la première partie de mon intervention. Je crois que le plus grave problème en matière de droits de la personne que nous devons affronter au cours de ce siècle est la persécution des minorités religieuses partout dans le monde. L'intolérance religieuse sanctionnée par l'État, qui va parfois aussi loin que le nettoyage ethnique ou le génocide, est un défi aussi difficile à relever que l'était l'esclavage au XIXe siècle et la menace d'un conflit mondial au XXe siècle.
Il existe également une version non étatique de ce problème. Elle prend la forme d'actes de sectarisme et de violence à l'encontre de personnes qui sont prises pour cibles uniquement à cause de leur identité religieuse par des groupes organisés qui, lorsqu'ils sont tolérés ou semi tolérés par les autorités de l'État, peuvent être décrits comme des escadrons de la mort ou qui, lorsqu'ils fonctionnent sans une telle approbation de l'État, peuvent être qualifiés de groupes terroristes. Enfin, certaines personnes isolées fonctionnent à l'extérieur d'une structure de commandement et ne bénéficient pas de l'aide matérielle d'un groupe. On les appelle parfois des loups solitaires. Dans le pire des cas, les actes perpétrés par ces groupes et ces individus peuvent équivaloir à des tueries.
L’intolérance et l’oppression à l’égard des pratiquants religieux prennent de nombreuses formes dans le monde. Voici sept exemples concrets ayant des conséquences mortelles: premièrement, le nettoyage ethnique de la minorité musulmane, les Rohingyas, au Myanmar; deuxièmement, le traitement impitoyable des chrétiens, en Corée du Nord; troisièmement, les meurtres de milliers de chrétiens dans les pays d’Afrique; quatrièmement, la montée de l’antisémitisme dans certains endroits où je n’aurais jamais imaginé que cela serait possible, y compris le Royaume-Uni et les États-Unis; cinquièmement, le traitement scandaleux et parfois meurtrier de petits groupes comme les yézidis, en Syrie, et les baha'is, en Iran; sixièmement l’oppression de longue date des bouddhistes tibétains de Chine, à laquelle s’ajoutent maintenant l’internement de masse et la surveillance généralisée de la population ouïgoure musulmane dans le Nord-Ouest de la Chine; septièmement, le maintien de l’oppression envers les adeptes du Falun Gong, en Chine.
La pire forme d’intolérance est, bien sûr, le meurtre, et seulement au cours des deux derniers mois, le monde au-delà de nos frontières nous a fourni des exemples terrifiants de meurtres de masse de fidèles pacifiques en prière: la fusillade à la mosquée de Christchurch, le 21 mars, les attentats à la bombe perpétrés dans les églises du Sri Lanka, le 21 avril, et la fusillade à la synagogue de San Diego County, le 27 avril.
Ces trois incidents ont fait, à eux seuls, plus de 300 morts musulmans, chrétiens et juifs et plus de 500 blessés.
Je signale que je n'ai pas réparti ces victimes de meurtre entre divers groupes en fonction de leur religion. Tous les Canadiens devraient être persuadés que les adeptes de toutes les religions sont frères et sœurs. Je pense que c'est notre instinct en tant que nation de penser qu'une attaque qui vise les membres d'un segment identifiable de la population civile est, dans les faits, une attaque contre la société elle-même.
Si nous examinons de plus près la liste en sept points que je viens de lire à haute voix, un fait important devient évident: les oppresseurs de l'État et les meurtriers terroristes choisissent bien sûr leurs victimes et les agressent en fonction de leur appartenance religieuse. Cependant, le plus souvent, ces victimes sont ciblées parce que, aux yeux des agresseurs, leur religion est avant tout un symbole d'autre chose, de quelque chose d'entièrement non religieux, qu'il s'agisse de défendre l'autonomie ou l'indépendance régionale, de rejeter un étranger non désiré et perçu comme un manipulateur de la loi ou du système financier, de contrer une menace démographique, et cetera.
Les victimes des fusillades de Christchurch, par exemple, ont été ciblées parce que leur foi était considérée comme un symbole de leur altérité, du statut de beaucoup de fidèles sur le plan de l'immigration et de leur appartenance à un groupe que l'on imagine être intrinsèquement opposé à son assimilation.
Le tireur de la synagogue en Californie a également prétendu être motivé par ce que l'on appelle la théorie du remplacement des Blancs ou la théorie du génocide blanc, où la race, la religion et le lieu de naissance sont confondus de telle manière que le fait d'adhérer à une tradition religieuse autre que celle de la majorité issue de l'Europe fait de quelqu'un un étranger permanent, un membre d'un groupe externe qui n'a pas le droit d'être là. Par conséquent, selon cette logique, si son meurtre peut servir à envoyer le message supposément important que les autres n'ont pas leur place ici, cette personne n'a même pas le droit d'être en vie.
Une autre des déclarations du tireur californien a de quoi retenir notre attention. Il a en effet affirmé qu'un mois avant la tuerie de la synagogue, il avait tenté de mettre le feu à une mosquée.
Pour les nationalistes blancs, les musulmans et les juifs ne pourront jamais faire partie du groupe. Comme le faisait remarquer Mustafa Farooq il y a quelques semaines dans The Guardian, en 2019, l'antisémitisme et l'islamophobie sont devenus les deux côtés d'une seule et même médaille.
Il fut un temps pas si lointain où cette thèse aurait paru complètement ridicule, mais de nos jours, comme le révèle le témoignage du tireur californien, il s'agit d'un code inscrit dans une idéologie bien vivante, mais ô combien alarmante.
Passons maintenant aux victimes des attentats à la bombe du Sri Lanka. Selon ce qu'on en sait, les meurtriers cherchaient à venger les victimes de la tuerie de Christchurch. Pourtant, même la personne aux prises avec le plus profond délire qui soit aurait tout de suite compris que ce crime ne pouvait être imputé d'aucune façon aux victimes sri-lankaises. Comment aurait-ce été possible? Selon les autorités sri-lankaises, ces attentats auraient également pu servir de réplique aux pays occidentaux qui ont expulsé le groupe armé État islamique de Syrie et d'Irak, même si, là encore, personne n'aurait pu, même dans un délire extrême, imputer la moindre responsabilité aux victimes.
La réduction de la vie humaine à sa seule représentation d'un groupe aux contours extrêmement vagues et l'amalgame entre, d'une part, l'identité religieuse et, d'autre part, l'identité nationale, la politique étrangère de tel ou tel pays ou tout ce qui est simplement différent, voilà qui caractérise tous ces actes terroristes.
Il y a une dizaine d'années, je coprésidais, avec le député libéral Mario Silva, une coalition parlementaire de lutte contre l'antisémitisme à l'échelle nationale et internationale. À l'époque, je croyais que ce type d'amalgames douteux était le fardeau exclusif des juifs, qu'on tenait collectivement responsables de transgressions, réelles et imaginaires, commises par l'État d'Israël. D'ailleurs, c'est malheureusement encore le cas. Cette responsabilité collective est telle que, aux yeux de certains extrémistes, tous les juifs peuvent être considérés comme des cibles légitimes d'une riposte meurtrière, même si, dans la plupart des cas, ils ne sont pas citoyens de cet État.
Cependant, je comprends maintenant que ce phénomène concerne d'autres groupes de victimes et que, malheureusement, c'est vrai au Canada comme dans le reste du monde. Par exemple, le pire acte de terrorisme intérieur du pays a eu lieu en 1985, lorsque le vol 182 d'Air India a explosé en plein ciel, entre le Canada et Londres. Nous avons appris plus tard que l'objectif des conspirateurs avait été de tuer le plus d'hindous possible. En effet, les responsables de cet acte avaient confondu, de façon simpliste et inexacte, l'ensemble des hindous avec l'Inde. Un des militants a déclaré: « Le gouvernement indien est notre ennemi; la société hindoue est donc notre ennemie. » Il a aussi dit: « Tant que nous n'aurons pas tué 50 000 hindous, nous ne nous arrêterons pas. »
Les auteurs de l'attentat d'Air India ont tué 329 personnes. Les victimes comptaient 200 hindous, mais aussi plus de 30 sikhs et un certain nombre de croyants d'autres religions.
Puis, il y a eu l'attaque au Centre culturel islamique de Québec. Le tireur dans cette affaire était, selon les personnes qui ont interagi avec lui, à la fois agressivement anti-immigrant et agressivement anti-musulman. Son attitude et son désir apparent de faire en sorte que les immigrants ne se sentent pas bienvenus ressemblent de façon étonnante à l'idéologie du tireur néo-zélandais, deux ans plus tard.
Je prie la Chambre de garder cette pensée à l'esprit, alors que je fais un changement de cap et que je fais une analogie entre le 29 janvier et le 11 novembre, qui, comme nous le savons tous, est le jour du Souvenir.
Il y a exactement un siècle, en 1919, Sa Majesté le roi Georges V a pris une série de mesures pour exprimer sa gratitude envers les millions de jeunes volontaires courageux de Grande-Bretagne, du Canada et du monde entier qui ont perdu la vie pendant la Grande Guerre. La plus durable de toutes ces commémorations initiées par le roi a été son choix d'un jour symbolique unique pendant lequel, chaque année, nous prenons le temps de méditer collectivement sur les sacrifices de nos morts courageux.
Ainsi, même si nos soldats sont tombés à la guerre chaque jour de l'année, le 11 novembre a été choisi parce que le 11 novembre 1918 est le jour où l'on a mis fin aux tueries. C'est ainsi qu'est né le jour du Souvenir, qui, au fil des décennies, est devenu un jour où l'on rend hommage non seulement à ceux qui sont tombés durant la Grande Guerre, mais aussi à ceux qui sont tombés durant les guerres qui ont suivi et durant les missions de maintien de la paix.
Bien que la Grande Guerre ne se soit pas avérée être, comme l'avaient espéré les dirigeants de l'époque, la « guerre qui devait mettre fin à toutes les guerres », le sentiment d'unité qui se renouvelle chaque année le 11 novembre au Canada est une source de force et d'unité durable pour nous tous.
La même logique devrait s'appliquer au choix du jour réservé à l'expression de notre solidarité en tant que nation avec les victimes du fanatisme et de la violence antireligieuse. Le 29 janvier 2017 n'est évidemment pas le seul jour où les Canadiens ont été confrontés à des actes de sectarisme scandaleux.
Le libellé de la motion cite trois autres dates: le 5 avril, le 23 juin et le 15 septembre. Cependant, à mon avis, le 29 janvier est une date symbolique importante. Selon moi, son symbolisme repose en partie sur le fait que l'incident est survenu au Canada. Tous les députés, peu importe leur affiliation politique, partagent l'aspiration que le Canada, de tous les pays, devrait être un refuge sûr où les gens de toutes les religions peuvent se sentir libres de pratiquer leur religion en toute sécurité. Le 29 janvier me semble avoir un symbolisme particulier, notamment parce que les événements de 2017 sont frais dans notre mémoire, tout comme la Grande Guerre l'était encore lorsque le roi George a tenu la première cérémonie commémorative, le 11 novembre 1919.
La date du 29 janvier est symbolique, car l'attaque a été perpétrée alors que les gens étaient en prière, qui est le geste le plus profond et le plus essentiel de toute religion. Si nous voulons exprimer notre solidarité aux victimes d'intolérance et de violence antireligieuses, qu'il s'agisse d'islamophobie, d'antisémitisme ou de toute autre sentiment du genre, le meilleur moyen de le faire est de défendre nos concitoyens lorsqu'ils expriment le plus clairement et le plus totalement leur foi.
Enfin, l'importance du 29 janvier 2017 découle du fait qu'il est encore possible d'espérer que la fusillade de ce jour-là se transforme en ce que n'ont pas été les événements du 11 novembre 1918, à savoir le point tournant vers la paix et l'événement qui met fin aux tragédies pour que nous puissions reprendre le rôle qui devrait être le nôtre dans le monde, c'est-à-dire d'être le lieu le plus sûr et le plus accueillant qui soit pour tous les musulmans, chrétiens, hindous, bouddhistes, yézidis, baha'is, athées et adeptes de n'importe quelle religion ou philosophie de vie, point à la ligne.