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Lib. (MB)
Mr. Speaker, our Franco-Manitoban weekly paper, La Liberté, will be celebrating its 105th anniversary on May 20.
La Liberté is a national leader and has received many national prizes, including awards of excellence from the Association de la presse francophone and the Canadian Community Newspaper Awards, but where it really shines is in its community involvement.
Thanks to its partnership with the Franco-Manitoban school division and Collège Louis-Riel and its “Dans nos écoles” columns, we learn about a growing and inspiring future generation. Through its advertorials, we discover the vitality and diversity of our francophone organizations.
La Liberté tells our story, and its perspective is unique to our community. Our newspaper is not a French version of the daily news. It is a true reflection of the diversity and many perspectives present in our French-speaking community.
Happy birthday to La Liberté.
Monsieur le Président, le 20 mai, notre hebdomadaire franco-manitobain La Liberté fêtera son 105e anniversaire.
Lauréat de nombreux prix nationaux, tels des prix d'excellence de l'Association de la presse francophone et des Canadian Community Newspaper Awards, La Liberté est un leader national, mais c'est par son rôle communautaire qu'il se démarque.
Ses partenariats avec la Division scolaire franco-manitobaine et le Collège Louis-Riel, et notamment ses pages « Dans nos écoles » nous offrent un portrait de notre génération future grandissante et inspirante. Les publireportages nous font découvrir la vitalité et la diversité de nos organisations francophones.
La Liberté raconte notre histoire et nous offre une perspective propre à notre communauté. Notre journal n'est pas une version française des nouvelles du jour, mais un véritable reflet de notre communauté d'expression française dans toutes ses couleurs et toutes ses perspectives.
Bonne fête à La Liberté!
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, it is a great honour to rise in this chamber, as it always is, to speak in favour of this important motion. I would like to thank my colleague from Timmins—James Bay for putting this important motion forward as well as for his powerful commentary earlier this morning.
Before I begin, I would like to note that I will be sharing my time with the hon. member for Labrador, with whom I serve on the indigenous caucus and who has devoted her life to advancing indigenous rights and reconciliation.
Reconciliation is a complex, extremely significant process, in which I believe every Canadian has a role to play. Reconciliation to me begins with respect. We must respect each other's cultures, languages, traditions, and distinct identities to advance toward reconciliation.
Reconciliation is the reason for this debate today. The Prime Minister stated in 2015 that, in partnership with indigenous communities, the provinces, territories, and other vital partners, he planned to fully implement the calls to action issued by the Truth and Reconciliation Commission. I know that, as a government, we still remain committed to fulfilling this promise, and we must do so correctly.
Not all the calls to action will be easy or quick to implement. We must not treat the calls to action as simply a checklist, but rather a true pathway to reconciliation.
The Prime Minister committed to working with all other important partners in completing these calls to action, which include the Catholic Church and the Pope. Call to action 58, in the Truth and Reconciliation report, is very clear and deliberate in its request:
We call upon the Pope to issue an apology to Survivors, their families, and communities for the Roman Catholic Church’s role in the spiritual, cultural, emotional, physical, and sexual abuse of First Nations, Inuit, and Métis children in Catholic-run residential schools.
Our Prime Minister has worked diligently to try to secure this apology from the Church. He requested the apology personally from the Pope while in a private audience. It is unfortunate that in the last few weeks we have seen a reluctance on the part of the Church to issue such an apology.
I would like to focus the short time I have to speak on the process of healing that our communities must go through to work toward reconciliation. It is important to remind people of the history of residential schools and of the cultural genocide that was undertaken by the Government of Canada through its various policies and laws, all with the aim of destroying indigenous peoples' spirituality and individual cultures.
Residential schools were one such tool of genocide and were designed to “kill the Indian in the child”. The role of the Catholic Church and other Christian faiths in the schools is undeniable. While they were funded by the federal government, they were run almost exclusively by churches and religious orders. The schools were created because of the government and churches' belief that indigenous children had to be indoctrinated into Euro-Canadian and Christian ways of living as a means of assimilating into mainstream Canadian culture.
Indigenous children were not allowed to speak their language or to practise their spiritual and traditional customs. For many students, their ancestral spirituality was forcibly replaced with Christianity.
When speaking about residential schools, we often neglect to speak about the impact of the forced assimilation to Christianity and the loss of traditional spiritual teachings. Unsurprisingly, Christianity and its teachings were a fundamental aspect of residential schools by virtue of the fact that they were administered and run by churches and religious orders. The Truth and Reconciliation Commission's report references the spiritual violence the students endured at the schools. The report states that the Christian teachers saw the students as pagans who were inferior humans in need of being raised up through Christianity. Students were taught to reject the traditional spiritual traditions and beliefs of their families and communities in favour of Christian religions.
The Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, which I believe was completed in the late eighties, also wrote about the impact of the forced spiritual assimilation in residential schools, citing Grand Chief Dave Courchene Sr., who said, “Residential schools taught self-hate. That is child abuse.... Too many of our people got the message and passed it on.”
The report of the Aboriginal Justice Inquiry also said:
Many Aboriginal grandparents and parents today are products of the residential school system. The development of parenting skills, normally a significant aspect of their training as children within Aboriginal families, was denied to them by the fact that they were removed from their families and communities, and by the lack of attention paid to the issue by residential schools. Parenting skills neither were observed nor taught in those institutions. Aboriginal children traditionally learned their parenting skills from their parents through example and daily direction. That learning process was denied to several generations of aboriginal parents.
The abuse and forced assimilation have led to intergenerational trauma, which is the lasting legacy of the residential school system. By removing children from their traditional family structures and subjecting them to violence, abuse, and forced assimilation into Euro-Canadian values and cultures, a cycle of abuse was created, which is still affecting far too many indigenous families today. The abuse the children faced in residential schools is as undeniable as it is shockingly cruel and undeserved. These young first nation, Inuit, and Métis children deserved far more from government.
This leads me back to reconciliation and the need to heal our communities and our people. It is only through healing and full reconciliation that we will be able to bring peace to indigenous communities and break the cycle of violence that we too frequently see.
We can do our part as government in helping to revitalize indigenous culture by empowering and giving the necessary tools to indigenous people to learn about their own culture, language, and traditional spiritual beliefs. However, the government cannot replace the simple power of an apology when it comes to healing. The government has formally apologized for its role, but it was not the only institution responsible. All actors must now apologize for their role in these schools, just as the Protestant churches have done previously.
It is vital to take a survivor-oriented approach to healing. We need to listen to residential school survivors and their families when making decisions about reconciliation. That is what the members of the Truth and Reconciliation Commission of Canada did, and that is what led to the commission's report and the calls to action.
These calls to action reflect not only the survivors' wishes, but their needs. They take into account what survivors need to make the journey to healing.
In closing, it is very clear that the survivors are requesting an apology and the survivors deserve an apology. That is why I am supporting the motion today, to call on the Pope to issue a formal apology to the residential schools survivors and their families.
Monsieur le Président, comme c'est toujours le cas, c'est un grand honneur pour moi de prendre la parole à la Chambre pour appuyer cette importante motion. J'aimerais remercier mon collègue de Timmins—Baie James d'avoir présenté cette importante motion et d'avoir fait ce discours percutant ce matin.
Avant de commencer, j'aimerais signaler que je partagerai mon temps de parole avec la députée de Labrador, avec qui je siège au caucus autochtone et qui a consacré sa vie à la promotion des droits des Autochtones et à la réconciliation.
La réconciliation est un processus complexe et extrêmement important dans lequel chaque Canadien a un rôle à jouer, selon moi. La réconciliation commence par le respect. Nous devons respecter les cultures, les langues, les traditions et les identités distinctes des uns et des autres pour progresser vers la réconciliation.
Le débat d'aujourd'hui est motivé par la réconciliation. En 2015, le premier ministre a affirmé que, en partenariat avec les nations autochtones, les provinces, les territoires et d'autres partenaires importants, il allait mettre en oeuvre l'ensemble des appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Je sais qu'en tant que gouvernement, nous sommes toujours déterminés à réaliser cette promesse et que nous devons le faire correctement.
Tous les appels à l'action ne peuvent pas être mis en oeuvre facilement ou rapidement. Nous ne devons pas considérer les appels à l'action comme une simple liste de tâches à accomplir, mais bien comme un véritable cheminement vers la réconciliation.
Le premier ministre s'est engagé à travailler avec tous les autres partenaires importants, y compris l'Église catholique et le pape, pour mener à bien ces appels à l'action. La demande exprimée dans l'appel à l'action no 58 du rapport de la Commission de vérité et réconciliation est très claire et réfléchie:
Nous demandons au pape de présenter, au nom de l'Église catholique romaine, des excuses aux survivants, à leurs familles ainsi qu'aux collectivités concernées pour les mauvais traitements sur les plans spirituel, culturel, émotionnel, physique et sexuel que les enfants des Premières Nations, des Inuits et des Métis ont subis dans les pensionnats dirigés par l'Église catholique.
Notre premier ministre a travaillé avec diligence pour essayer d'obtenir des excuses de l'Église. Il a demandé des excuses en personne au pape lors d'une audience privée. Il est toutefois malheureux qu'au cours des dernières semaines, nous ayons constaté une réticence de la part de l'Église à présenter de telles excuses.
J'aimerais mettre l'accent, pendant le peu de temps dont je dispose, sur le processus de guérison par lequel nos communautés doivent passer pour travailler à la réconciliation. Il est important de rappeler aux gens l'histoire des pensionnats autochtones et du génocide culturel que le gouvernement du Canada a mené par le biais de ses diverses politiques et lois, tout cela dans le dessein de détruire la spiritualité et les différentes cultures des peuples autochtones.
Les pensionnats représentaient l'un des outils de ce génocide et ils étaient conçus pour « tuer l'Indien dans le cœur de l'enfant ». Le rôle de l'Église catholique et des autres confessions chrétiennes dans les pensionnats est indéniable. Même s’ils étaient financés par le gouvernement fédéral, ils étaient presque exclusivement dirigés par des Églises et des ordres religieux. Les pensionnats ont été créés parce que le gouvernement et les Églises croyaient que les enfants autochtones devaient être endoctrinés pour qu'ils en viennent à assimiler le mode de vie euro-canadien et chrétien ainsi que la culture canadienne dominante.
Les enfants autochtones n'avaient pas le droit de parler leur langue ou de pratiquer leurs coutumes spirituelles et ancestrales. La spiritualité ancestrale de nombreux élèves a été remplacée de force par le christianisme.
Quand il est question des pensionnats, nous négligeons souvent de parler de l'impact de leur assimilation forcée à un milieu chrétien et de la perte des connaissances spirituelles ancestrales. Il n'est pas étonnant que le christianisme et ses enseignements aient constitué un aspect fondamental des pensionnats, puisque ces derniers étaient dirigés par des Églises et des ordres religieux. Il est question, dans le rapport de la Commission de vérité et réconciliation, de la violence spirituelle endurée par les élèves dans les pensionnats. On y indique que les enseignants chrétiens considéraient les élèves comme des païens de race inférieure ayant besoin d'être élevés par le christianisme. Les élèves ont ainsi appris à rejeter les traditions et croyances spirituelles ancestrales de leur famille et de leur communauté en faveur des religions chrétiennes.
La Commission d'enquête sur l'administration de la justice et les Autochtones du Manitoba, qui a été établie à la fin des années 1980, si je ne m'abuse, a aussi écrit au sujet des répercussions de l'assimilation spirituelle forcée dans les pensionnats autochtones et cité le grand chef Dave Courchene père. Celui-ci a tenu les propos suivants: « Les pensionnats autochtones ont enseigné aux jeunes à se détester. Il s'agit de mauvais traitements infligés aux enfants [...] Un trop grand nombre d'Autochtones ont entendu et porté le message. »
On peut aussi lire ce qui suit dans le rapport de la Commission d'enquête sur l'administration de la justice et les Autochtones:
Aujourd'hui, beaucoup de parents et de grands-parents autochtones sont le fruit du système des pensionnats autochtones. Ils ont été privés de l'occasion d'acquérir des compétences parentales, ce qui est habituellement un aspect important de la formation reçue par les enfants dans les familles autochtones, car ils ont été enlevés de leur famille et de leur communauté et les pensionnats autochtones portaient peu d'attention à cette question. Aucune compétence parentale n'a été observée ou enseignée dans ces institutions. Traditionnellement, les enfants autochtones apprennent leurs compétences parentales en observant leurs parents et en recevant des instructions de ceux-ci, au jour le jour. Plusieurs générations de parents autochtones ont été privées de ce processus d'apprentissage.
Les violences et l’assimilation forcée ont provoqué un traumatisme intergénérationnel, et c’est là l’héritage durable du système des pensionnats autochtones. En privant les enfants de leurs structures familiales traditionnelles et en les soumettant à la violence, aux abus, à l’assimilation forcée des valeurs et des cultures eurocanadiennes, on a créé un cycle de violence qui continue de briser de trop nombreuses familles autochtones encore aujourd’hui. Les abus dont ont été victimes les enfants dans les pensionnats autochtones sont aussi indéniables qu’ils sont scandaleusement cruels et non mérités. Ces jeunes enfants autochtones, inuits et métis méritaient beaucoup plus de la part du gouvernement.
Je reviens à la réconciliation et à la nécessité de guérir nos communautés et leurs membres. C’est uniquement par la guérison et la pleine réconciliation que nous réussirons à apporter la paix aux communautés autochtones et à briser le cycle de la violence qui se manifeste encore trop souvent.
Le gouvernement peut jouer un rôle pour favoriser la revitalisation de la culture autochtone en donnant aux peuples autochtones l’autonomie et les outils dont ils ont besoin pour apprendre leur culture, leur langue et leurs croyances traditionnelles. Quand il est question de guérison, le gouvernement ne peut nier le simple pouvoir d’une excuse. Le gouvernement s’est officiellement excusé pour le rôle qu’il a joué, mais il n’était pas l’unique institution responsable. Tous les acteurs doivent présenter leurs excuses pour le rôle qu’ils ont joué dans ces pensionnats, comme l’ont déjà fait les Églises protestantes.
Il faut absolument adopter une approche basée sur les survivants en ce qui concerne la guérison. Nous devons écouter les survivants des pensionnats indiens et leurs familles lorsque nous prenons des décisions relatives à la réconciliation. C'est ce qu'ont fait les commissaires de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, et cet exercice a mené au rapport de la Commission et aux appels à l'action.
Ces appels à l'action tiennent compte non seulement des souhaits des survivants, mais également de leurs besoins. Ils tiennent compte de ce dont ils ont besoin pour cheminer dans le processus de guérison.
En terminant, il est très clair que les survivants exigent des excuses et qu’ils les méritent. C’est pourquoi j’appuie cette motion aujourd’hui, qui demande au pape de présenter des excuses officielles aux survivants des pensionnats et à leurs familles.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, I do not accept the assumptions of that question. I do not believe we are failing on the calls to action. There were 94 calls to action. Our Prime Minister and our government are fully committed to implementing all of them, and we are taking on some very significant recommendations as we speak. I sit on the indigenous and northern affairs committee. Right now, we are debating the merits of UNDRIP. We are having a very significant discussion, with many legal experts coming forward. We believe that UNDRIP is a significant enough recommendation. We have to take the time to do it properly. It would be impossible to do all 94 calls to action within the first mandate, so this is a process that is going to continue well into the second mandate.
Monsieur le Président, je n’accepte pas les sous-entendus de cette question. Je ne trouve pas que nous avons échoué. Nous avons 94 appels à l’action. Le premier ministre et le gouvernement sont absolument résolus à répondre à chacun d’eux, et nous assumons à l’heure actuelle la concrétisation de recommandations très importantes. Je siège au comité des affaires autochtones et du Nord. Nous y débattons du bien-fondé de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Notre débat est très approfondi. Les témoins entendus sont des experts juridiques. Nous considérons la Déclaration comme une recommandation cruciale. Nous devons cependant consacrer le temps voulu pour bien faire les choses. Il nous serait impossible de régler les 94 appels à l’action pendant notre premier mandat. Ce processus se poursuivra pendant le deuxième mandat.
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Lib. (MB)
Absolutely, Mr. Speaker. I am ashamed to say that in the province I come from, Manitoba, there are well over 10,000 indigenous children in the care of child and family services. That embarrasses me. We should all be collectively ashamed of that fact.
This is a priority for our government. Through the Minister of Indigenous Services, we have put forward a plan to partner with the provincial government and with indigenous child welfare organizations to turn that around. At the end of the day, it is not government that is going to do that. It is the people on the street. It is the people on the ground. It is the families and communities throughout our country, including Manitoba. Therefore, we need to put maybe even half of the dollars into prevention rather than apprehension. We need to put a significant amount of money into community development, to develop those young parents, those young fathers and mothers, and really build capacity within indigenous communities across the country.
Je suis tout à fait d’accord, monsieur le Président. J’ai honte d’avouer que dans ma province, le Manitoba, plus de 10 000 enfants autochtones sont pris en charge par les services à l'enfance et à la famille. J’en suis honteux. Nous devrions tous avoir honte.
Le gouvernement considère ce problème comme sa priorité. La ministre des Services aux Autochtones nous a aidés à établir un plan de collaboration avec le gouvernement provincial et avec des organismes de protection de l’enfance pour corriger ce problème. En fin de compte, le gouvernement ne pourra pas se vanter de l’avoir corrigé. Nous le devrons aux gens sur le terrain, aux familles et aux communautés de tout le pays, Manitoba inclus. Il faut donc que nous investissions environ la moitié des fonds dans la prévention, et non dans les prises en charge. Il faut que nous investissions dans le développement communautaire. Il faut que nous éduquions les jeunes parents, ces jeunes pères et mères, et que nous renforcions les capacités des communautés autochtones de tout le pays.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, during the last election campaign, our party committed to renewing our nation-to-nation relationship with indigenous peoples.
In Manitoba, the Kapyong Barracks property was declared surplus by the Department of National Defence in 2001. The site comprises 40 buildings and over 65 hectares of land. Unlike the previous government, we are approaching reconciliation with a whole-of-government approach.
Can the Prime Minister inform the House as to what role DND and our government are playing in reconciliation with first nations in Canada?
Monsieur le Président, lors des dernières élections, notre parti s'est engagé à renouveler notre relation de nation à nation avec les peuples autochtones.
Au Manitoba, la caserne Kapyong a été déclarée excédentaire par le ministère de la Défense en 2001. Le site de plus de 65 hectares compte 40 bâtiments. Contrairement au gouvernement précédent, nous envisageons la réconciliation au moyen d'une approche pangouvernementale.
Le premier ministre peut-il décrire à la Chambre le rôle du ministère de la Défense nationale et du gouvernement dans la réconciliation avec les Premières Nations au Canada?
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, an important event is happening this Saturday in my riding of Saint Boniface—Saint Vital. It is the 30th anniversary of the St-Boniface Hospital Albrechtsen Research Centre.
“World class” is a term often used to refer to the St. Boniface Hospital Albrechtsen Research Centre: world class because it attracts top researchers from around the world; world class because it makes important scientific breakthroughs, like the recent PEG-2S antibiotic, which can help in the global fight against antibiotic resistant bacteria.
The Albrechtsen Research Centre has been committed to excellence from the very beginning. Initially led by Dr. John Foerster and now by Dr. Grant Pierce, the centre is known around the world for its innovation in cardiovascular research, neurodegenerative diseases, and agrifood.
I am really disappointed that I cannot be there on Saturday, but I will be there in spirit celebrating with them.
I wish a happy 30th anniversary to the St. Boniface Hospital Albrechtsen Research Centre.
Monsieur le Président, ce samedi, dans ma circonscription, Saint-Boniface—Saint-Vital, aura lieu un grand événement: le 30e anniversaire du Centre de recherche Albrechtsen de l'Hôpital Saint-Boniface.
On dit souvent du Centre qu'il est de classe mondiale parce qu'il réussit à attirer les meilleurs chercheurs de la planète et parce qu'il a plusieurs percées scientifiques d'importance à son actif, comme l'antibiotique PEG-2S, qu'il a découvert dernièrement et qui contribue à la lutte mondiale contre les bactéries résistantes aux antibiotiques.
Depuis ses débuts, le Centre de recherche Albrechtsen vise l'excellence. Dirigé, à ses débuts, par le Dr John Foerster et, maintenant, par le Dr Grant Pierce, le centre innove à l'échelle mondiale dans la recherche cardiovasculaire, les maladies neurodégénératives et l'agroalimentaire.
Je suis vraiment déçu de ne pas pouvoir être là samedi, mais je célébrerai avec eux en pensée.
Joyeux 30e anniversaire au Centre de recherche Albrechtsen de l'Hôpital Saint-Boniface.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker,
In mid-April, Winnipeggers will don everything and anything white, A white-out is coming, and the Bell MTS Place will be a sight.
After a long snowy winter that wasn't so warm,My hometown is bracing for another big storm.
“We are coming for Stanley” is our new chant of choice, for Wheeler, Laine, Hellebuyck, Scheifele, too many to voice.
For Perreault and his team, we’ll chant and we’ll cheer,They’ll lead us to victory, year after year.
Over the past couple of weeks, our city has tasted much victory,Our curling Team Jones and our Bisons women's hockey,You see, Mr. Speaker, Winnipeg is aglow, as we rise together, and say, “Go Jets go.”
Monsieur le Président,
Vous verrez à la mi-avril, Winnipeg sera vêtue de blanc.La place Bell MTS sera rayonnante, la victoire, éclatante.
Après un hiver qui semblait interminable, parfois même infernalUne autre tempête hivernale est attendue dans ma ville natale
Notre chant de prédilection « À nous la coupe Stanley »résonnera pour Wheeler, Laine, Hellebuyck, Scheifele et leurs coéquipiers.
La ténacité de Perreault et de ses coéquipiers nous fait sourireEt la jeunesse de l'équipe promet un bel avenir
Depuis des semaines à Winnipeg retentissent de vives acclamations,pour l'équipe de Jones au curling, ou au hockey féminin, les Bisons.Monsieur le Président, nous sommes prêts pour l'apothéose,tous ensemble debout, criant haut et fort « Go Jets go »!
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Lib. (MB)
Madam Speaker, it is always interesting when we hear from hon. members who were previously in government and their recollection of the glory days of the Stephen Harper government. What they do not tell us is that during those glory days, the 10 years Stephen Harper was in power, they had the lowest GDP growth since the dirty thirties. They ran deficits. They are vehemently anti-deficit when they are in opposition, but when they were in government they ran deficits nine out of 10 years, and they had the worse job creation record since the 1950s.
Does the hon. member realize that in the last two years our country has created over 600,000 jobs? Does he realize that unemployment is at its lowest rate in 40 years? Does he realize that during the last trip to India over $1 billion of trade arrangements were made between Canada and India, adding another 6,000 full-time, well-paying jobs to our country?
Madame la Présidente, c’est toujours intéressant d’entendre des députés qui étaient précédemment au pouvoir raconter leurs souvenirs des jours de gloire du gouvernement de Stephen Harper. Ce qu’ils ne nous disent pas, c’est que durant ces jours de gloire, ces 10 années au pouvoir de Stephen Harper, ils ont accusé la plus faible croissance du PIB depuis la crise des années 1930. Ils ont accusé des déficits. Ils affirment avec véhémence être contre les déficits quand ils forment l’opposition, mais quand ils formaient le gouvernement, ils ont accusé des déficits neuf années sur 10, et ils ont eu le taux de création d’emplois le plus pitoyable depuis les années 1950.
Le député se rend-il compte qu’au cours des deux dernières années, il s'est créé plus de 600 000 emplois au pays? Est-il conscient du fait que le chômage est à son taux le plus faible en 40 ans? Se rend-il compte que durant le dernier voyage en Inde, des accords commerciaux représentant plus d’un milliard de dollars ont été conclus entre le Canada et l’Inde, ajoutant encore 6 000 emplois à plein temps, bien payés, dans notre pays?
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, Saint Boniface—Saint Vital is one of the most vibrant francophone communities in Canada. In schools and community centres, francophone minority communities continue to work to ensure that people can live their lives in French. Budget 2018 includes $400 million to support the vitality of our official languages, particularly by addressing priorities such as immigration, education, and the media.
Can the Minister of Canadian Heritage update the House on our government's official languages projects?
Monsieur le Président, la communauté francophone de Saint-Boniface—Saint-Vital est une des plus vibrantes au Canada. Dans les écoles et les centres communautaires, les communautés francophones en milieu minoritaire continuent à travailler pour que le monde puisse vivre en français. Dans le budget de 2018 on a annoncé l'octroi de 400 millions de dollars pour soutenir la vitalité de nos langues officielles, notamment en s'attaquant aux priorités telles que l'immigration, l'éducation et les médias.
La ministre du Patrimoine canadien peut-elle faire le point sur les projets de notre gouvernement en matière de langues officielles?
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, February 16 to 25 is the time to celebrate and sing your heart out in Saint-Boniface—Saint-Vital. Léo La Tuque, the Festival du Voyageur's mascot, and his winter team have been working hard for months to prepare for this huge festival in downtown Winnipeg.
Whereas the more than 150 artists and musicians will have people's bodies swaying, it is the traditional French Canadian food will make their tastebuds sing. There is no other festival like western Canada's largest winter festival.
Grab your voyageur sash, your maple-taffy sticks, and your caribou, and come celebrate our history at the Festival du Voyageur. Hé ho!
Some hon. members: Hé ho!
Monsieur le Président, du 16 au 25 février, c'est le temps de fêter et chanter de bon coeur à Saint-Boniface—Saint-Vital. Depuis des mois, Léo La Tuque, la mascotte du Festival du voyageur, et son équipe hivernale travaillent fort pour préparer le terrain de ce grand festival au coeur de Winnipeg.
Tandis que les quelque 150 artistes et musiciens les feront bouger, les festivaliers pourront se régaler de savoureux mets canadiens-français traditionnels. Le plus grand festival d'hiver de l'Ouest canadien n'a pas son égal.
Alors prenons notre ceinture fléchée, notre bâton de tire et notre caribou et allons célébrer toute notre histoire au Festival du voyageur! Hé ho!
Des voix: Hé ho!
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, every time I rise in the House I do so with tremendous pride. I am proud to represent the riding of Saint Boniface—Saint Vital, and I am proud to be a Métis nation member of Parliament.
When I rise, I often think of Louis Riel, who was born in Saint Boniface and currently rests there, because Riel was never granted the same privilege that I am being granted. Louis Riel was democratically elected as a member of Parliament for the constituency of Provencher, not on one or two occasions but on three occasions, yet he was never allowed to rightfully take his seat in the House.
Therefore, today I rise, on the eve of Louis Riel Day in Manitoba, and I reflect on Riel's own treatment by Canada's justice system. Sentenced to death on the charge of treason for defending the rights of the Métis people in Saskatchewan, the jury that sentenced Louis Riel was comprised of six Protestant men of English and Scottish descent.
Over 130 years later, Canada is a much different place, but the colonial legacy of racism and systemic racism remains within our institutions.
The Standing Committee on Canadian Heritage recently presented in the House its report on the forms of systemic racism and religious discrimination. I had the honour of sitting on that committee during its study and I heard academics and indigenous advocates speak in detail about the systemic racism that exists in our country today. There is no doubt that systemic racism is present today.
It was during this testimony for the study on Motion No. 103 that Senator Sinclair, who was a witness, stated that “systemic racism is the racism that's left over after you get rid of the racists.”
The systems, the policies, the procedures in place within our institutions are very often inherently discriminatory as they were built from our colonial heritage and cultures.
It is the systemic nature of this racism that leads to a higher likelihood that bail will be denied for indigenous people. It is the systemic nature of this racism that means indigenous people spend more time in pretrial detention. It is the systemic nature of this racism that leads to indigenous people being more likely to be charged with multiple offences than non-indigenous accused. It is system racism that causes indigenous people to be more than twice as likely to be incarcerated.
The statistics reveal the shocking reality that indigenous people face within the justice system. In my home province of Manitoba, over 70% of the inmates identify as indigenous, yet the indigenous population of Manitoba is 15%.
Indigenous people are not predisposed to violence or criminality, any more than any other population group. Nothing in indigenous culture predisposes this. Nothing in human nature predisposes this. We must face the reality that the long history of colonialism in Canada has led to discrimination and social inequality. The causes of crime must be examined within this context. There are links between poverty, marginalization, and criminal behaviour, but these factors are, again, steeped in systemic racism.
The justice system itself has historically contributed to poverty in indigenous communities in many ways, such as not assisting indigenous communities in enforcing treaty rights, and other rights. The marginalization of indigenous populations is the result of systemic efforts by the government. One needs to look no further than residential schools. Rather than respect the inherent and treaty rights of indigenous people, the government of the day attempted to assimilate the indigenous population.
By continuing to deny indigenous people their inherent and treaty rights, we have perpetuated a cycle of poverty and marginalization throughout many generations.
The scars left by the residential schools are still deeply felt in our indigenous communities. Prime Minister John A. Macdonald said that we needed to “kill the Indian in the child”, in other words, remove the child from his or her culture, language, and traditions. The abuse and trauma that residential school survivors experienced have lasting repercussions in their own lives, as well as in the lives of their descendants and on the health of their communities.
This denial of culture is still happening today. We do not know what the long-term impacts of the current crisis within the child welfare system will be, but we do know that indigenous children across the country are more likely to be apprehended and placed in foster care.
My own province, sadly, has over 12,000 indigenous children in care. Too often they are not placed in culturally appropriate homes. Instead, the history of assimilation of indigenous people is being created within this system. This crisis has often been described as the new sixties scoop, another devastating historical wrong perpetuated by government and colonialism.
I hate to say it, but there are people in Canada who grew up fearing indigenous peoples, and particularly indigenous men. They were taught to fear indigenous people. Hate is learned behaviour.
The number of hate crimes perpetuated against indigenous people across the country is still staggeringly high. Compounding the issue is the inconsistent reporting of hate crimes. Victims are too often reluctant to report hate crimes to law enforcement, and we are not able to have an accurate account of hate crimes and hate-motivated violence in Canada. Under-reporting is an acute issue among the indigenous population, due to lack of trust by indigenous communities toward law enforcement.
It is unacceptable that in Canada indigenous men and women are more likely to face violence and murder. In 2015, 25% of murder victims were indigenous. The rate of violent victimization for indigenous women is double that of non-indigenous women. Too many families have undergone the trauma and pain of losing a loved one to violence. I certainly do not want to pre-empt the work of the missing and murdered indigenous women and girls commission, but I hope its work will lead to concrete actions to end this ongoing tragedy.
One of the most frustrating issues in this debate is that none of these issues is new. It was in 1988 that the Manitoba government launched the Public Inquiry into the Administration of Justice and Aboriginal People, and it issued its report in 1991. Many of the problems we are discussing tonight were addressed in this report, and I encourage all members to seek out this report, which was co-authored by Senator Murray Sinclair from Manitoba.
However, we are moving toward a path of reconciliation, and I must end my speech with hope, because I feel hope. In spite of all the sadness, anger, and frustration, I genuinely feel hope. We are all in this together, whether we are Liberals or Conservatives, indigenous or non-indigenous. We are all in this together and we need to find our way out of this together.
Indigenous people of Canada deserve better, and I truly believe the actions of the government are working to improve the lives of indigenous people throughout Canada. I was very proud to hear the Prime Minister speak today about building a new rights-based framework in collaboration with indigenous people. This comprehensive strategy would work to fully recognize and implement indigenous rights.
Ultimately, we cannot solve the issues of systemic violence within our institutions without moving forward toward self-determination for indigenous people. This strategy is an important step toward this goal. Further, the justice minister has begun a broad review of the criminal justice system, which will include a review of indigenous participation within the justice system.
Finally, before taking questions, I would like to thank the family and the loved ones of Colten Boushie for taking the time to meet me yesterday. I share their grief for the loss of their loved one. No family should have to face the pain of losing a loved one to violence.
Monsieur le Président, je ressens une grande fierté chaque fois que j'interviens à la Chambre. Je suis fier de représenter la circonscription de Saint-Boniface—Saint-Vital et d'être un député issu de la nation métisse.
Lorsque je prends la parole, je pense souvent à Louis Riel, qui est né et a été inhumé à Saint-Boniface. Riel ne s'est jamais vu offrir le privilège qu'on m'accorde. En effet, bien qu'il ait été démocratiquement élu à titre de député pour la circonscription de Provencher, non pas à une, ni à deux, mais à trois occasions, jamais on ne lui a permis de siéger officiellement à la Chambre.
Aujourd'hui, la veille du Jour de Louis Riel au Manitoba, je pense au traitement que le système de justice canadien a réservé à Louis Riel. Accusé de haute trahison parce qu'il avait défendu les droits des Métis de la Saskatchewan, Riel a été condamné à mort par un jury composé de six hommes protestants de descendance anglaise et écossaise.
Plus de 130 ans plus tard, le Canada a beaucoup changé, mais l'héritage colonial de racisme systémique se fait toujours sentir dans nos institutions.
Le Comité permanent du patrimoine canadien a présenté récemment à la Chambre son rapport sur les formes de racisme et de discrimination religieuse systémiques. J'ai eu l'honneur de siéger à ce comité durant son étude, et j'ai entendu des universitaires et des militants autochtones parler en détail du racisme systémique qui existe dans notre pays aujourd'hui. Il ne fait aucun doute que le racisme systémique est présent aujourd'hui.
Dans le cadre de l'étude de la motion M-103, le sénateur Sinclair, qui a comparu comme témoin, a affirmé que « le racisme systémique est le racisme qui reste après qu'on s'est débarrassé des racistes ».
Les régimes, les politiques et les procédures en place au sein des institutions canadiennes sont très souvent par nature discriminatoires parce qu'ils sont fondés sur notre histoire et nos cultures coloniales.
C'est l'aspect systémique de ce racisme qui mène à une plus grande probabilité pour les Autochtones de se voir refuser la mise en liberté sous caution. C'est aussi le racisme systémique qui explique pourquoi les Autochtones passent plus de temps en détention avant procès. C'est le racisme systémique qui fait en sorte que les prévenus autochtones sont plus souvent accusés d'infractions multiples que les prévenus non autochtones. C'est aussi la raison pour laquelle les Autochtones sont plus de deux fois plus susceptibles d'être incarcérés.
Les statistiques révèlent la réalité troublante qui est vécue par les Autochtones dans le système de justice. Dans ma province, le Manitoba, plus de 70 % des détenus s'identifient comme Autochtones. Pourtant, les Autochtones ne représentent que 15 % de la population du Manitoba.
Les Autochtones ne sont pas enclins naturellement à la violence ou à la délinquance, pas plus que les autres groupes de la population. Rien dans la culture autochtone ne les y prédispose. Rien dans la nature humaine n'y prédispose. Nous devons nous rendre à l'évidence: la longue histoire coloniale du Canada a conduit à la discrimination et aux inégalités sociales. Les origines de la criminalité doivent être étudiées dans ce contexte. La pauvreté, la marginalisation et la criminalité sont liées, mais ces facteurs trouvent, encore une fois, leur origine dans un racisme systémique.
Le système judiciaire lui-même a contribué historiquement à la pauvreté dans les communautés autochtones de bien des manières, en ne les aidant pas à faire respecter leurs droits issus des traités ainsi que d'autres droits, notamment. La marginalisation des populations autochtones est le résultat des efforts systémiques du gouvernement. Il suffit de se rappeler les pensionnats autochtones. Plutôt que respecter les droits inhérents et issus des traités des peuples autochtones, le gouvernement du moment a essayé de les assimiler.
En continuant de nier aux Autochtones leurs droits inhérents et issus des traités, nous avons perpétué un cycle de pauvreté et de marginalisation pendant des générations.
Les séquelles laissées par les pensionnats indiens se font encore sentir vivement dans nos communautés autochtones. Le premier ministre John A. Macdonald avait dit qu'il fallait « tuer l'Indien dans l'enfant », autrement dit, enlever l'enfant de sa culture, de sa langue et de ses traditions. Les sévices et les traumatismes qu'ont subis les survivants des pensionnats autochtones ont des conséquences à long terme dans leur propre vie, ainsi que dans la vie de leurs descendants et sur la santé de leurs communautés.
Ce déni de culture est toujours bien vivant aujourd'hui. Nous ne savons pas quelles seront les conséquences à long terme de la crise actuelle sur les services de protection de l'enfance, mais nous savons que les enfants autochtones partout au pays sont plus susceptibles d'être appréhendés et placés en foyer d'accueil que les autres.
Dans ma propre province, et c'est triste, il y a plus 12 000 enfants autochtones en foyer d'accueil. Trop souvent, ils ne sont pas placés dans des maisons adaptées à leur culture. Au contraire, ce système entretient le phénomène d'assimilation que les populations autochtones ont connu au cours de leur histoire. Cette crise a souvent été décrite comme la nouvelle version de la rafle des années 1960, une autre injustice historique perpétrée par les gouvernements et le colonialisme.
Cela me fait de la peine de le dire, mais il y a des gens au Canada qui ont grandi dans la crainte des Autochtones, et plus particulièrement des hommes autochtones. Cette crainte leur a été apprise. La haine est un comportement acquis.
Le nombre de crimes haineux perpétrés contre les Autochtones au pays demeure extrêmement élevé. De plus, ce qui complique les choses, c'est que le signalement des crimes haineux est sporadique. Trop souvent, les victimes sont réticentes à signaler les crimes haineux aux organismes d'application de la loi, si bien que nous sommes incapables d'avoir un compte rendu exact des crimes haineux et de la violence motivée par la haine au Canada. Le non-signalement est un problème grave chez les Autochtones, et il est attribuable à leur manque de confiance envers les organismes d'application de la loi.
Il est inacceptable que, au Canada, les hommes et les femmes autochtones soient plus susceptibles d'être victimes de violence ou de meurtre. En 2015, 25 % des victimes de meurtre étaient autochtones. Le taux de victimes de crimes violents chez les femmes autochtones est deux fois plus élevé que chez les femmes non autochtones. Trop de familles subissent le traumatisme et la douleur de la perte d'un être cher à cause de la violence. Je ne veux certainement pas présumer des résultats du travail de la commission d'enquête sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, mais j'espère qu'il mènera à des mesures concrètes en vue de mettre fin à cette tragédie qui se poursuit.
L'une des choses les plus frustrantes, dans le présent débat, c'est que les problèmes soulevés n'ont rien de nouveau. En 1988, le gouvernement du Manitoba a institué la Commission d'enquête sur l'administration de la justice et les Autochtones. Le rapport, publié en 1991 et corédigé par le sénateur Murray Sinclair, du Manitoba, traite de bon nombre des problèmes dont nous discutons ce soir. J'invite tous les députés à le lire.
Toutefois, nous avançons sur la voie de la réconciliation, et je dois terminer mon discours sur une note d'espoir, car j'ai de l'espoir. Malgré toute la tristesse, la colère et la frustration que je ressens, j'ai sincèrement de l'espoir. C'est un enjeu qui nous concerne tous, peu importe qu'on soit libéral ou conservateur, autochtone ou non autochtone. C'est une question qui nous touche tous, et c'est ensemble que nous devons trouver une solution.
Les peuples autochtones du Canada méritent mieux. Je crois profondément que les mesures prises par le gouvernement contribuent à améliorer la vie des peuples autochtones partout au pays. J'ai été très fier d'entendre le premier ministre parler aujourd'hui de la création, en collaboration avec les peuples autochtones, d'un nouveau cadre axé sur les droits. Il s'agit d'une stratégie globale qui nous permettra de reconnaître et de mettre en oeuvre pleinement les droits des Autochtones.
En définitive, nous ne pouvons pas résoudre les problèmes de violence systémique au sein de nos institutions sans permettre l'autodétermination des peuples autochtones. Il s'agit d'une étape importante pour atteindre cet objectif. De plus, la ministre de la Justice a entamé un vaste examen du système de justice pénale, qui comprendra un examen de la participation autochtone au sein du système de justice.
Enfin, avant de répondre aux questions, j'aimerais remercier la famille et les proches de Colten Boushie qui ont pris le temps de me rencontrer hier. Je partage leur chagrin à la suite de la mort de leur proche. Aucune famille ne devrait avoir à vivre avec la douleur causée par la perte d'un proche due à la violence.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, I firmly believe—and I do not think there is a member in this chamber who would disagree—that education is a way to a better life, education that is respectful and that respects the cultural heritage of indigenous people, education that respects the indigenous languages of the Métis, first nations, and Inuit people of our country.
I am very proud of what our government is doing. We are investing over $2.6 billion in the next five years for indigenous education, first nations education, and we feel that is something that is a concrete first step. However, there is much more work to do, and we are committed to doing the work that is necessary, in partnership with first nations, Métis, and Inuit people.
Monsieur le Président, je crois fermement — comme tous les députés d'ailleurs, j'en suis sûr — que l'éducation pave la voie vers une vie meilleure lorsqu'elle est respectueuse du patrimoine culturel des peuples autochtones et lorsqu'elle respecte les langues autochtones des Métis, des Premières Nations et des Inuits canadiens.
Je suis très fier de ce que le gouvernement entend accomplir. Nous allons investir plus de 2,6 milliards de dollars au cours des cinq prochaines années dans l'éducation des Autochtones, dans l'éducation des Premières Nations, et nous croyons qu'il s'agit d'un premier pas concret. Cependant, il reste beaucoup de travail à accomplir, et nous sommes résolus à faire le nécessaire, en collaboration avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, it is fairly obvious that the member across the way was not present today to hear the important announcement or the important speech this evening by the justice minister on what this—
Monsieur le Président, il est assez évident que le député d'en face n'était pas présent à la Chambre aujourd'hui pour entendre l'annonce et le discours importants qu'a faits ce soir la ministre de la Justice sur ce que...
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, let me rephrase that. It is fairly obvious the hon. member across the way was not paying attention when the Prime Minister today spoke passionately about our new rights-based framework that we are going to be advancing in partnership with indigenous, Métis, and Inuit populations. It is quite obvious to me that the hon. member across the way was not paying attention when the justice minister, a half hour ago, spoke passionately about leading the way toward better defining the rights that exist in section 35 of Canada's Constitution.
For too long, section 35 has not been defined. We are committed to working with indigenous populations from coast to coast to coast to help define those rights. That is something that is starting immediately, and we are 100% committed to getting the job done.
Monsieur le Président, permettez-moi de reformuler ma phrase. Il est assez évident que le député d'en face était distrait lorsque le premier ministre a parlé aujourd'hui avec beaucoup d'enthousiasme du nouveau cadre concernant les droits que nous allons mettre de l'avant en partenariat avec les Autochtones, les Métis et les Inuits. Il m'apparaît très évident que le député d'en face était distrait lorsque, il y a une demi-heure, la ministre de la Justice a parlé avec beaucoup d'enthousiasme de la nécessité de mieux définir les droits prévus à l'article 35 de la Constitution canadienne.
Le contenu de l'article 35 aurait dû être défini il y a longtemps. Nous sommes résolus à collaborer avec les Autochtones d'un bout à l'autre du pays pour définir les droits prévus à cet article. Nos efforts en ce sens commencent dès maintenant, et nous sommes totalement résolus à obtenir des résultats.
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Lib. (MB)
Mr. Speaker, I will repeat that I believe every member in this chamber believes: that education is the key to a better future.
I know that we have been doing some good work on the education front in my home province in Manitoba. The government has recently signed an agreement for a first nations educational authority, representative of, I believe, a dozen first nations in Manitoba, to control their own education and to set the curriculum for the students who are in those schools.
We have to continue talking and negotiating in good faith. We need to listen. One of the hardest things to do in this job is to listen, to really listen without interrupting, and to try to get to a mutual space where there are benefits for all parties. I think that is what “nation-to-nation” means, and we are committed to moving forward in that way.
Monsieur le Président, je vais répéter une affirmation à laquelle souscrivent tous les députés ici présents: l'éducation est la clé d'un avenir meilleur.
Je sais que nous avons fait du bon travail à cet égard dans ma province, le Manitoba. Le gouvernement a récemment signé une entente avec les autorités scolaires des Premières Nations — qui, si je ne m'abuse, représentent une douzaine de Premières Nations du Manitoba —, afin de leur permettre de contrôler leur propre enseignement et de créer un programme pour les élèves de ces écoles.
Nous devons continuer de converser et de négocier de bonne foi. Nous devons écouter. L'une des choses les plus difficiles à faire dans ce travail, c'est d'écouter, d'écouter attentivement et sans interrompre, et d'essayer de trouver cet espace commun où chaque partie pourra trouver son profit. Je crois que c'est ce que veut dire le fait de « négocier de nation à nation », et nous sommes déterminés à avancer dans cette direction.
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